每周妥拉 – 她懷孕 תַזְרִיעַ / 大痲瘋 מְצֹרָע

朗讀全文

【利未記 12:1~15:33】【撒母耳記下 6:1~6:19】【希伯來書 7:1-19 ; 8:1-6 】

דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֺתָהּ תִּטְמָא

利未記 12 : 2 你曉諭以色列人說:若有婦人懷孕生男孩,他就不潔淨七天,像在月經污穢的日子不潔淨一樣。

她懷孕  תַזְרִיעַ
撒種 זָרַע
生大痲瘋 מְצֹרָע
大痲瘋 צָרָעַת

 מְצֹרָע & תַזְרִיעַ 的涵義

        本週妥拉內容涵蓋雙份主題,由 ” 她懷孕 תַזְרִיעַ ” 和  ” 大痲瘋  מְצֹרָע ” 所組成。兩篇內容主要描述女人懷孕生產的條例,與大痲瘋、漏症的判斷並處理方式。從這兩篇章中,我們將學習除了食物條例以外,妥拉所教導其他方面潔淨與不潔淨的定義。

生育是為了延續敬虔後代

        ” 她懷孕 ” 的原文為 ” תַזְרִיעַ ” , 有 ” 受孕、出產種子、結種子 ” 的意思 。字根為 ” זָרַע 是播種、傳播 ” 之意,因此這裡的懷孕,特別強調播種、與生命延續的概念。

        孕育生命延續後代,是人的一大使命,也是 神給人的祝福和恩惠。人在生育的過程中可以經驗到生命的可貴和喜悅,並 神創造的奇妙大能。所有的生命都來自 神,神是萬物的源頭與賜予者,父母雖能為孩子孕育身體,卻不能給孩子靈魂和氣息,唯有 神能使一個孩子平安出生並使他活著,人能活著有氣息得以學習敬虔和生命的意義,更要因此敬畏 神,以生命來尊榮祂。

        妥拉的生產條例,不僅是為了讓辛苦生產的母親,可以得著身心的恢復,更重要的是提醒父母,必須接回 神這生命的源頭,好正確承擔教養孩子的責任,因為孩子的出生,不只為了傳承家業或父母的期望,孩子被造的最大目的,是為了傳承父母與 神的盟約和呼召,因此,如何養育孩子成為敬虔的後代,使之進入與 神的盟約關係,並回應 神所給他的呼召,才是本篇章的核心。

        懷孕生產的條例為 : 

  • 婦人懷孕生男孩,要不潔淨七天,並在產血不潔中,家居三十三天,她潔淨的日子未滿,不可摸聖物,也不可進入聖所。
  • 生產後第八天要給男嬰行割禮
  • 婦人懷孕生女孩,要不潔淨兩個七天,並在產血不潔中,家居六十六天,她潔淨的日子未滿,不可摸聖物,也不可進入聖所。
  • 婦人滿了潔淨的日子,無論為男孩或女孩,要獻上一歲的羊羔為燔祭,另外一隻雛鴿或斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司,祭司要獻在 神面前,為她贖罪,她的血源就潔淨了。       

        由上述條列可知,婦人在生男孩或女孩後,所要遵行的事項有些微不同 : 

  • 第一,男孩需在第八天受割禮。
  • 第二,婦人生女孩後的不潔淨天數,比男孩多七天,並多家居三十三天,皆為兩倍的天數。

       這些不同為了彰顯出男孩與女孩與生俱來不同的使命 : 男孩透過割禮繼承家族與 神的盟約關係,他們也承擔了家中傳遞妥拉並教導後代遵守 神話語的責任,他們必須帶領家庭跟隨 神,好回應 神給這家庭的命定和呼召。

        妥拉以兩倍的不潔天數和兩倍的家居天數,指出女孩將如同母親一樣,繼承為家族生育敬虔兒女的責任,她們必須甘心將辛苦懷胎、生產的孩子奉獻給 神,並幫助孩子進入與 神永遠的盟約中,如同撒拉成全亞伯拉罕和以撒對 神的全然奉獻,她們要效法撒拉,盡一生的力量來幫助丈夫與孩子對 神的委身與奉獻。

        生產後的不潔淨,除了是生理上的代謝,也與接觸死亡的領域有關,因為流血代表生命的失去,婦女的生產使她經歷到原本在肚腹中的生命,實際的離開她的身體,這失去生命的過程,彷彿經歷了一次死亡,醫學證實婦女在生產後的憂鬱症狀,是因為經歷極大的失落感所造成。神特別賜與婦女生產的條例,而沒有提到父親,表示 神特別紀念婦女產難的艱辛,並透過這些條例來遮蓋夏娃的罪所招致懷胎生產的苦楚,藉著獻祭來潔淨她們的血源。

        在產後不潔淨與家居的日子,婦女雖然不能進入聖所,也不能摸聖物,但卻不妨礙個人與 神的禱告關係,也不禁止她學習妥拉,婦女反而能藉著充分安息與休養的時間,獲得與 神建立關係的機會,除了能更深領受 神賜與她生育的恩典,也能更進一步反思妥拉如何引導自己建立家室,使她為著將來養育兒女做最好的預備。

        從婦女生男孩或女孩皆為相同的獻祭可看出,無論婦人所產的是男孩或女孩,皆無價值上的差別,男孩不比女孩尊貴,女孩不比男孩低賤,但在性別的功能上,卻帶給他們使命上的差別,使他們在延續生命上,承擔不同卻互補的責任。     

詩篇 127 : 3 兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。

箴言 22 : 6 教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。

大痲瘋的意義

        大痲瘋的災病是在人或物件的表皮上呈現腐敗的症狀,” 皮 ” 的原文 ” עוֹר ” 有隱藏之意,皮的同字根 ” עִוֵּר ” 是” 盲 ” 的意思。” 皮 ” 這個字首次出現在創世記 3:21 ” 耶和華 神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。” 這裡 神用皮做衣服給亞當夏娃,是為了遮蓋他們的罪,而不是為了遮掩他們的裸露,因為他們在犯罪之前本就赤身露體。皮也被用來做會幕的棚蓋,用以遮蓋赦罪獻祭的儀式。

        取皮需流血,因此 ” 皮 ” 預表了彌賽亞的救恩和 神的赦罪,當 神看見披戴彌賽亞救恩的人,就如眼盲一般轉眼看不見人的罪,赦罪的恩典就成為實際。

        大痲瘋的原文是 ” מְצֹרָע ” 有 ” 染上大痲瘋 ” 與 ” 大痲瘋患者 ” 的意思 。它的字根為 “ צָרָה  ” 是 ” 悲劇、苦惱、麻煩 ” 的意思。它的症狀與一般皮膚病不同,是非物理性的病症。妥拉所指的大痲瘋與醫學所定義的大痲瘋不同,它是靈裡出了狀況而顯於皮上,造成人的痛苦、麻煩和災難,可說是此人與 神的關係出了問題,被 神擊打管教了,例如毀謗摩西的米利暗,她在一瞬間有了大痲瘋,作為 神管教她的記號。   

民數記 12 : 14 – 15 耶和華對摩西說:他父親若吐唾沫在他臉上,他豈不蒙羞七天嗎?現在要把他在營外關鎖七天,然後才可以領他進來。於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路,直等到把米利暗領進來。

        這段經文指出,米利暗的大痲瘋,彷彿父親吐唾沫在她臉上一樣使她蒙羞,這樣嚴厲和恥辱般的懲罰,卻滿有 神的公義和慈愛,因為 神比喻自己為米利暗的父親,表示 神沒有棄絕米利暗,反而要透過重重的管教迫使她悔改。

        大痲瘋的災病不管是發生在人或物件上,對當事人和他的生活來說都是極其的麻煩、痛苦和羞辱,目的是為了迫使人反省自己哪裡觸犯 神、越過了妥拉。因此人一旦被祭司判定為大痲瘋時,就須立即隔離於人群之外。

        隔離、封鎖的字根為 ” סָגַר ” ,有關閉的意思, 例如將電器關掉斷電,使之停止輸出。隔離的目的是為了使人停止活動與工作,並隔絕外在的聲音,使人安靜下來,進入內室的反省,幫助人更容易聽見 神說話,以獲得 神的光照來產生悔改的覺悟,這也告訴我們,當一個人的靈在生病的狀況下,不應繼續工作或服事,因為他所接觸的都將傳遞他的病症,一同陷入麻煩中。

        妥拉是管理看得見的罪行,但隱而未現、內裡的罪就藉著大痲瘋來彰顯與審判,好提醒人 –  神的鑒察無所不在。 根據 מִדְרָשׁ 的觀點,大痲瘋主要是因為人犯了毀謗、汙衊、散佈謠言的罪,其次是對殺戮流血、起假誓、淫亂、驕傲、搶奪、自私等罪的懲罰,因著漠視他人的痛苦和需要,而懲罰他們所強加於人的反社會行為,使他們確實悔改而得醫治。

        大痲瘋可由外在的衣服、家俱、房子等,一直蔓延到人的身體,人一旦發現自己的所屬物甚至身體出現大痲瘋症狀時,就應當立刻尋求祭司的判定,好悔改自己所犯的罪,若人被判為大痲瘋,在隔離期間卻仍不悔改,他的大痲瘋就會蔓延至全身,使周身上下像雪一樣白,患者因為自義不願意進行悔改,祭司就藉著判他潔淨,指出他徹底無救,不再對他抱有變好的希望,此人不再被關鎖,也不會被指引到聖殿獻祭求赦免。

        大痲瘋是由祭司查看判定後,按著妥拉的指引來得醫治,病人需以信心和順服的行動來配合,如同乃幔得了大痲瘋,當他謙卑自己,順服先知的指示下去約旦河沐浴七次後,就得著了 神的醫治。

        大痲瘋在營外的潔淨禮需有 : 兩隻潔淨的活鳥、香柏木、朱紅色線與牛膝草。活鳥在被獻祭的過程中嘰喳的鳴叫,提醒病人過去毀謗、中傷別人的罪。其中一隻活鳥要被宰殺流血於瓦器中,另一隻活鳥要與香柏木、朱紅色線、牛膝草一起,蘸在那有鳥血的水中,表示這人願意堅定謙卑的悔改,將那蘸有鳥血的水,撒在那人身上七次,就定他為潔淨。又把這活鳥放到田野裡,表示此人從大痲瘋中得釋放得新生。此後這人要被祭司剃去眉毛、鬍鬚與頭髮,代表除去他的傲慢、詆毀與嫉恨。然後他要洗衣服,用水洗身,便得潔淨。

        第八天,他要進入營中來到會幕前,獻贖罪祭、贖愆祭和素祭,祭司要把祭牲的血塗在這人的右耳垂、右手與右腳的大拇指上,表示這人此後要在心思意念、行為和行動上改造自己。最後他要再獻上燔祭,表示 神與以色列群體重新接納他。

漏症所導致的不潔淨

        漏症的原文為  ” זָב ” ,它與流出物 זוֹב ; זוּב 同字根,特指男性或女性生殖器流出的物體。漏症分為正常與不正常兩種,正常的漏症是指在生理期間發生的自然生理現象,如男性的夢遺和女性的月經,這是成熟男女會有的正常生理現象,也是 神給人的設計和保護,而不正常的漏症是指在非生理期間所發生的症狀,是身體生病了,狀況嚴重時,甚至會導致人無法生育。

        漏症因著精液或血的不停流失,造成人的身體與精神上的漸漸衰弱,使人慢性的失去生命力量。漏症的患者被定義為不潔淨,他們被禁止出入聖所,並他們的接觸物也被定為不潔,人若接觸到他們或他們的床、座位、唾沫也會被定為不潔直到晚上。漏症的患者若未用水涮手而觸摸其他人,所觸摸的人也會被定義為不潔到晚上。這表示漏症患者,他身體與精神的衰弱會藉著行動和說話汙染到接觸者,使人感染到患者生命中的不潔,這時必須藉著水洗來得著潔淨。

        不潔淨的原文為 ”  טַמֵּא ” 指的是 ” 褻瀆、性方面、宗教上、禮儀上 ” 的不潔淨,因此患漏症的人,應從這些方面尋求妥拉的指引來悔改得醫治,在漏症痊癒後,要以活水洗身、洗衣服來得潔淨,並要獻贖罪祭和燔祭,使他的罪得赦免。 

          

       漏症是隱私且痛苦的病症,尤其古代的清潔場所和清潔物品不易取得,對當事人造成極大的不便與困擾,即便擁有現代醫術和科學,不正常的漏症為生活帶來的麻煩和對健康的耗損仍是不言而喻的。妥拉特別指出漏症的問題和條例,是否給患者帶來極大的安慰呢? 這顯示出神的顧念是非常細微的,即便是人最隱密處的病痛,神仍然願意透過妥拉觸摸他們,主動給他們盼望來尋求悔改和醫治。

我們從 מְצֹרָע & תַזְרִיעַ 學到甚麼?

在苦難中尋求救贖的盼望

        婦女生產時所經歷的痛苦,是始祖夏娃所犯的原罪而導致的後果,它與大痲瘋和漏症一樣,是 神的懲戒與管教的方式,藉著苦難、不潔淨或者被隔離,迫使人來到 神面前,尋求 神的更新與醫治。

        同樣的,當人在生活中遭遇麻煩和痛苦時,不論是財務上、身體上的問題,或個人性、團體性的災難,都需要尋求 神的光照,認清是否有需要悔改的地方,好藉著妥拉的指引得到 神的赦免。人能否學習去看見 神在苦難背後的旨意,是否 神要透過這個苦難來使人得祝福? 這考驗人遇見挫折時的反應,是尋求 神的指引還是埋怨、咒詛? 是積極的信靠神,還是消極的墮落? 是在麻煩剛出現時就立即修正,還是到災難不斷重複發生卻依然麻木不仁? 

        我們需要在遭遇苦難時對 神抱有信心,相信 神是為了使我們得益處,讓信心幫助我們獲得悔改與翻轉的力量,並看見得救的管道,不能只停留在 神管教的手段上,而是看見 神管教的目的,及祂所指出的方向。      

希伯來書 5 : 7 – 9 基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源、並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。

        彌賽亞雖然為無罪的,卻仍然順從了 神所加給祂的苦難,要為使祂成為得救的根源。若主耶穌以無罪之身,尚能謙卑自己來順服 神的旨意。我們這有罪的人,更需要在苦難中,謙卑順服在 神的管教之下,萬不可因為自義而錯失悔改的機會,更不能因為驕傲或面子而放棄尋求 神的拯救。

血漏的婦人觸摸彌賽亞

馬太福音 9:20~21 有一個女人,患了十二年的血漏,來到耶穌背後,摸他的衣裳繸子 (原文為 : 衣服的邊緣或緣飾) 因為他心裡說:我只摸他的衣裳,就必痊癒。

        我們可以思想,為何這個血漏婦人會相信觸摸耶穌的衣裳繸子就能得醫治? 而不是去擁抱耶穌、或親吻耶穌的手與腳呢? 衣裳繸子源自於民數記 15 : 38  神的吩咐,這是當時猶太人普遍會有的服飾,為何血漏的婦人不去摸聖殿祭司的衣裳繸子,或利未人、文士、教法師等人的衣裳繸子,卻是選擇摸耶穌的衣裳繸子呢?

瑪拉基書 4 : 2 (原文為 3 : 20 ) 但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線有醫治之能。

        這裡 ” 公義的日頭 ” 原文有 ” 彌賽亞 ” 的意思。而光線,原文則為 ” כָּנָף ” 有 ” 翅膀、衣角 ” 的意思。我們可以想見,這患血漏的婦人,她為了尋求醫治而學習妥拉,並在這段經文中得著啟示和盼望 : ” 原來 神應許,敬畏 神的人會看見彌賽亞出現,祂的衣角將帶有醫治的大能 “。想必這婦人一直在血漏的日子中,期盼著大能者彌賽亞的到來,好使她得醫治

       當耶穌出現時,祂的名字 ” יְשׁוּעַ 祂要拯救 ”  必如同ῥῆμα   一般擊中她的心,觸摸到她。( ῥῆμα 是希臘文,意思為 ” 應時的話。” )  這婦人當下立刻明白  ” יְשׁוּעַ 就是那位大能者彌賽亞,她伸出手去觸摸彌賽亞耶穌,因著有根據的啟示和信心,使彌賽亞的衣角淌流下來的能力,立刻傳遞到她身上,止住了她的血漏,她在瞬間得了醫治。我們必須知道,她的信心不是憑空的,乃是根據於對聖經的認識。

希伯來書 11:1 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。

       ” 觸摸 נָגַע 與 ” 傳遞 、災病和擊打 ” 為相同字根。 血漏婦人透過觸摸得醫治的事件,帶給我們很特別的亮光,妥拉告訴我們,患血漏的人為不潔淨,她所觸摸的人也將成為不潔,主耶穌被觸摸後,不但沒有成為不潔,反而醫治了這婦人。她患血漏不能靠近聖殿,主耶穌就來到可接近的人群中,等候她信心的觸摸,好使經上的話得以應驗,也使父神得榮耀。

        血漏婦人一觸摸主耶穌的衣裳,能力就從主耶穌身上出去傳到她身上,這麼大的信心,甚至連主耶穌都訝異了,因為促成主耶穌應驗瑪拉基書的人,不是教導妥拉的祭司或拉比,而是一個軟弱患病的婦人。

馬太福音 9 : 22 耶穌轉過來,看見他,就說:女兒,放心!你的信救了你。從那時候,女人就痊癒了。

        新約另有一處記載,主耶穌不怕被傳染大痲瘋,祂動了慈心,伸手觸摸被災病擊打的大痲瘋患者,將父神的憐憫與醫治傳遞給他,大痲瘋立時離開他,使他得痊癒。之後,主耶穌吩咐他回去給祭司查看,並獻上當獻的祭,又為眾人做見證。    

馬可福音 1 : 40 – 44 有一個長大痲瘋的來求耶穌,向他跪下,說:你若肯,必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:我肯,你潔淨了吧!大痲瘋即時離開他,他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他,就打發他走,對他說:你要謹慎,什麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。

         觸摸、傳遞、災病、擊打的字根都與 ”  נָגַע ” 相同。猶太人肯定明白災病是來自 神的擊打與管教,而主耶穌透過觸摸,來傳遞醫治的能力給病人,使病人得醫治,證實了祂能解除從父神來的災病,以及醫治的權柄,這樣的神蹟是在向眾人宣示、做記號,祂就是父神所差遣的彌賽亞。

他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。以賽亞書 53 : 4 – 5

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