每周妥拉 – 數點 נָשֹׂא

朗讀全文

【民數記4:21~7:89】【士師記 13:2~25】【使徒行傳 21:17-26 】

נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי גֵרְשׁוֹן גַּם-הֵם לְבֵית אֲבֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם: מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה עַד בֶּן-חֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּפְקֹד אוֹתָם כָּל-הַבָּא לִצְבֹא צָבָא לַעֲבֹד עֲבֹדָה

民數記 4 : 22 – 23 你要將革順子孫的總數,照著宗族、家室,從三十歲直到五十歲,凡前來任職、在會幕裡辦事的,全都數點。 

數點 נָשֹׂא
忌妒、忌邪、疑恨  קָנָא 
特別的願 יַפְלִא לִנְדֹּר
拿細耳人、獻身者 נָזִיר

נָשֹׂא 的涵義

        本週的妥拉主題 ” נָשֹׂא ” 中文翻譯為 ” 數點 ” ,原文有 ” 舉起、承擔、支撐、忍受、拿走與赦免 ” 之意 。本篇內容主要描述 神使摩西數點利未的三個家族,使他們分別出來辦理或扛檯會幕。接著是疑恨的條例和拿細耳人的條例,分別作為婚姻訴訟和許願還願的辦法,最後以各支派領袖出來奉獻會幕的禮物做為結束。

尊榮的背後附有更大的責任和義務

        上個篇章中 神曉諭摩西數點哥轄家族,和本篇章中數點革順家族的原文皆為 ”  נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ ”  意思是 ” 抬起頭來數點 “。 而米拉利家族的數點所用的卻是 ” תִּפְקֹד אֹתָם   ” 的 ” פָּקַד ” 這個字,有  ” 召集、委任、指派、追討、懲罰的意思 “。פָּקַד ” 這個字,在後面也被用在哥轄、革順、米拉利等利未家族的總數點上,表示他們都被委派了工作,並且 神會針對他們個人當負的責任進行追討和賞罰。

         ” נָשֹׂא ” 的字根型 ” נָשָׂא “,是強調被數點的人將被 ” 抬舉 ” ,他們在眾人面前被高舉、提升,好去承擔和支撐團體中的重任。哥轄族負責扛檯約櫃、金燈臺等至聖之物,它象徵 神的 神聖同在。革順族負責辦理和扛檯會幕遮蓋用的一切布料,它象徵會幕的門面和榮耀。因此他們的工作比米拉利族所辦理扛檯的柱子、基座等器具,更加地嚴肅和 神聖。 神藉著他們被數點時抬舉他們,使他們與米拉利族有了分別,藉此提醒哥轄和革順族,他們既承受更大的尊榮,相對就要承擔更重的責任和刑罰,他們所服事的要職既代表 神的同在和榮耀,那服事的人就隨時可能因為犯錯而有掉腦袋、失去生命的風險,如同亞倫的兩個兒子拿達和亞比戶一樣。

        ” נָשָׂא ” 這個字曾被用在創世記約瑟為酒政和膳長解夢時說的一句話 ” יִשָּׂא פַרְעֹה אֶת-רֹאשֶׁךָ “,意思為 ” 法老要舉起你的頭 ” ,同樣這一句話在酒政的夢被翻譯為 ” 法老必提你出監 ” 約瑟說他必官復原職,而膳長的夢則被翻譯為 ” 法老必斬斷你的頭 ” ,約瑟說他會被掛在木頭上。這兩個截然相對的解釋使我們看見 “ נָשֹׂא ” 用在數點時所隱藏的兩面涵義 : ” 一面是被高舉在眾人面前的服事,享有更高的尊榮和位份,一面是要因此付出更大的代價去忠於職任,時時戰兢謹慎,免得受更重的審判。

        有趣的是,以色列的領袖原文為 ” נָשִׂיא ” 它的字根型也是 ” נָשָׂא ” ,他們是一群被高舉者、承擔重任,作為官長和首領,享有被尊榮的地位,同樣也附帶絕對的責任和義務。本篇妥拉提到,他們在用膏抹壇的日子,率先到會幕奉獻禮物,而後又輪流到壇前行奉獻的禮,這也是他們被高舉的一種形式,透過奉獻禮物給 神而被提升,也在百姓面前被尊榮。

        以色列首領負責管理各支派被數點的人,各自前來為會幕奉獻禮物,雖然十二位領袖奉獻的內容一致,數量一致,但妥拉卻不厭其煩的忠實紀載、一一唱名。這彷彿是國王的登基大典上,司儀唱著大臣們走在紅毯獻禮物的場景,一方面尊榮登基的王,一方面使王紀念哪些大臣獻上哪些禮物。這些領袖獻的禮物被一一記載,而不是統計後一筆帶過,表明 神紀念他們的每一樣奉獻,也表明他們各自的奉獻不能被取代或省略,更表明他們有尊榮、權利和義務可以前來獻禮物。百姓看見自己的領袖行奉獻將感到與有榮焉,他們見了榜樣就能學習到 神紀念每一個甘心樂意的奉獻,並奉獻者與 神之前的互屬關係,這也是一個被高舉的領袖所擁有的價值 – 行在人前,以奉獻和忠誠作眾人的榜樣。

疑恨的條例

       疑恨的條例是當丈夫懷疑妻子不忠又苦無證據時當行的處置。根據塔木德的解釋,因為疑恨條例的審判過程,將會帶給妻子巨大的羞辱和咒詛,為了避免無辜婦人被誣告的情況發生,丈夫在控告妻子不忠前,必需先有勸導妻子的過程,若妻子沒有悔意,且有兩個以上的見證人能指出她出軌的行徑,只是苦無行淫的證據時,丈夫才可以行使疑恨條例的訴訟。

        被控告的婦人無論有無行淫,必須先獻祭立誓,喝下咒詛的苦水,等待神的裁斷,若婦人是清白的就要蒙福懷孕,且要免於生產的苦難。若真是行淫犯罪的,就要擔當罪孽,肚腹發脹大腿消瘦,子宮敗壞,醜陋而死。

        婚姻雙方的忠誠與否,很難透過民事決斷去平撫當事人的疑慮,但咒詛的苦水帶著誓言,其裁斷的結果來自 神,其超自然的審判力可使懷疑的一方完全的釋懷。 神立下疑恨的條例,能保護婚約免於長時間疑恨和猜忌造成的破壞,若妻子真的背叛丈夫,雖無證據,行淫的雙方將難逃上帝的制裁。若妻子是被冤枉的,也可避免丈夫的疑心傷害受冤的婦人,丈夫若想以妻子不忠的藉口來休妻,妻子就可透過祭司的驗證和上帝的判斷得到保護了。

        疑恨的條例緊接在大痲瘋、漏症與觸摸死屍的不潔淨條例後,可見婚姻的不忠也被視為營內的不潔,也都與干犯 神和虧負人有關,神設下律法親自仲裁夫妻間的疑恨問題,顯示設立婚姻的神,對婚姻的看重,不忠於婚姻不僅是對配偶的背叛,也是得罪了聖潔的神。 

        塔木德指出,當聖殿被毀時,疑恨條例的咒詛效力也失去功效, 神不再為懷疑妻子出軌的丈夫作判斷,因為以色列民自己就是出軌的,他們拜偶像行淫,惹神憤怒, 神也不理他們。 神曾多次警告以色列萬不可不忠,不可與異教有任何一絲牽扯,那是神無法容忍的,以色列民背叛 神的後果,就如苦水的咒詛進入行淫婦人的肚腹一般,使她喪失孕育後代的能力,經受羞辱、最後滅國於慘痛之中。這提醒我們,無論偶像或異教的活動,亦或世俗墮落的價值觀如何誘惑我們,我們都當分別自己不可沾染,因為 神是絕對忌邪的 神。

拿細耳人的條例

        拿細耳人是對 神許下特別的願,願意離俗來得償所願之人。特別的原文為 ” פָּלָא ”  有卓越、非凡之意,因此拿細耳人所許的願是期許自己能成為卓越、非凡的人,他們立志敬虔度日,別於世俗,透過節制、放棄宴樂,把生命力量奉獻給神,歸耶和華為聖。

        拿細耳人的原文為 ” נָזִיר “,意思是 ” 獻身者 “。它和大祭司的冠冕 ” נֵזֶר ” 同字根,大祭司的冠冕刻有 ” 歸耶和華為聖 ” 的字樣。然而,成為祭司或利未人有血脈的限制,做拿細耳人卻不拘身分性別,是利未人以外的百姓想要獻身給 神的一種方式,以成就自己無法達成,只有 神介入才能成就的事,他們願意接受高過祭司的約束和要求,幾乎接近大祭司的標準。

        利未人可在會幕服事的年紀為 30~50 歲,但做拿細耳人不受年齡和時間的約束,可暫時、可終身。通常拿細耳人是自願的,但也有被奉獻或被揀選的,如 : 撒母耳和參孫。拿細耳人願意分別自己,成為世俗的光和鹽,用生活型態去提醒自己和旁人,只要願意,普通人也可過聖潔敬虔的生活,可以被 神使用來榮耀 神的旨意。

        拿細耳人的條例被置於疑恨的條例之後,恰好成為一個對比,一個是背棄盟約,放縱肉體隨從私慾,一個是放棄自由享樂,約束自己成為分別為聖的人。妥拉以此排列方式,似乎一方面用來鼓勵疑恨妻子的丈夫,用自己敬虔的生活去挽回墮落的妻子,一方面鼓勵百姓過聖潔生活來躲避背叛 神的誘惑了。

大祭司的禱告

願耶和華賜福給你保護你

יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ

願耶和華使他的臉光照你賜恩給你

יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ

願耶和華向你仰臉賜你平安

יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם

        大祭司為以色列的祝福禱告,是由三個句子組成詩的體裁,每句根基在上句做延伸,每句都有神的名字,都以單數你為對象,除了強調 神與個人的緊密關係,也表示 神視以色列群體如同一人。

        詩的頭句有 3 個字,第二句有 5 個字,句尾有 7個字,7 代表完全,,與最後一個字  ” 平安 ” 相輝映,似乎是刻意做一個完美的結尾。3 句共有 15 個字,15 是神的數字,也代表神的名字 יה 。神說 : 要奉我的名為以色列人祝福,原文為 : ” וְשָׂמוּ אֶת-שְׁמִי עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ” 意思是 : ” 把我的名放在以色列人身上 ” 。如此, 神應許會親自賜福給他們,可見 神不僅是要透過禱告祝福以色列, 神更是願意透過這樣的禱告,把自己的名刻在選民的心上,而  神的名貫穿整個禱告文,且重複的出現,也明確的指出福分、保護、光、恩典和完全的平安都來自於 神。

我們從 נָשֹׂא 學到甚麼?

作 神殿中得勝的柱子 

利未記 5 : 2  – 3 你要吩咐以色列人,使一切長大痲瘋的,患漏症的,並因死屍不潔淨的,都出營外去。無論男女都要使他們出到營外,免得汙穢他們的營;這營是我所住的。 

        這節經文告訴我們,以色列民中有兩類人,一類人明知道犯罪會被趕逐出到營外,他們仍選擇背棄選民的身分去犯罪。另一類人選擇承擔聖民的責任,持守自己活在妥拉的規範裡,約束自己不去犯罪,他的獎賞就是能持續與 神同住在以色列營中,此外,他們被 神賦予權柄把那些犯罪的人趕逐出去營外。

        這兩類人就如同行淫的婦人和拿細耳人的對照一樣,一個是放縱自己的私慾不惜違背婚約,一個是不管自己是否身為利未人,仍期許自己過聖潔如大祭司的生活。

        5 : 3 說到 ” 這營是我所住的。” ,以色列營就是 神的居住之處。因此,百姓在曠野所住的營區就是 神國度的所在,它表徵了將來要從天而降的新耶路撒冷。犯罪的男女被趕出營外,” 男 ” 原文 ” זָכָר ” 源自 ” זָכַר ” ,表徵那些 ” 記得 神的作為和人的義務,卻又懷念罪、重蹈覆輒的人 ” , ” 女 ” 原文 ” נְקֵבָה ” 源自 ” נָקַב  ” ,表徵那些 ” 被 神揀選卻又、褻瀆 神的人 ” 。 他們被趕出營外的景況,對應了啟示錄 22 : 15 所說 : ” 城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。” 。這些人雖然曾經有份於 神的國,卻因為不願持守 神的例律、典章而無分於 神的城,要被丟在黑暗裡在永生之外。相反的,那些持守自己活在 神的例律、典章裡,又堅守與 神盟約的選民,將要在新天新地降臨時,與 神同住於新耶路撒冷城中,並得著權柄審判世界和天使。

馬太福音 7 : 21 – 23 凡稱呼我主啊,主啊的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!

馬太福音 8 : 11 – 12 我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。

        我們必須謹記,悔改信主僅是成聖的開始不是結束,一樣是被 神揀選的百姓,卻可以按著個人的意願活出不同的生命樣式,我們或許因著不同呼召,而被安置在不同的位份,但無論服事的位置為何,都不攔阻我們在 神面前分別自己,去承擔選民應盡的責任。拿細耳人效法大祭司高標準的生活方式就是在激勵我們,即使我們在血脈上源自於罪人亞當,但我們卻可以效法彌賽亞 – 耶穌,持守自己過得勝試探的生活,讓神的例律、典章 – 妥拉提升我們,使我們被抬舉高過一切犯罪之事,以得著 神的喜悅和永恆的尊榮。

得勝的,我要叫他在我 神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我 神的名和我 神城的名(這城就是從天上、從我 神那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。啟示錄 3 : 12

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