每周妥拉 – 所說的話 – דְּבָרִים

朗讀全文

【申 1:1~3:22】【賽 1:1~27】【徒 9:1~21】【提前 3:1~7】

אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין-פָּארָן וּבֵין-תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב

申命記 1 : 1 以下所記的是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴─就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間─向以色列眾人所說的話。

話語、事情  דְּבָרִים
加低斯巴尼亞 קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ
蜂擁 דְּבֹרִים
道、那話  הַדָּבָר  

דְּבָרִים 的涵義

        本週妥拉主題 ” דְּבָרִים ” 中文翻譯為 ” 所說的話 本篇內容主要描述, 摩西讓以色列民在進入應許地前,回顧先祖曾在曠野發生的事蹟,並他們如何在加低斯巴尼亞背棄 神,導致全數倒斃在曠野不能進入應許地。而後  神要摩西帶領百姓借道西珥、摩押和亞捫人的地,並前往亞嫩谷與亞摩利王西宏、及巴珊王噩爭戰,以色列民不僅打敗這兩位王,並奪了他們的城和地土。摩西囑咐他們,在進入應許地後要待迦南各族如同待亞摩利的二王一樣, 神也必為他們爭戰。

神的話是得勝的兵器

         ” דְּבָרִים ” 除了是本週的妥拉主題外,同時也是申命記的原文書名,有 ” 律法的抄本 ” 之意。抄本不是指將前面四卷書的律法重新抄一遍,而是指這本書抄寫了百姓進入迦南地前,摩西對他們講論的話,其中有兩百多條律法關係到應許地的管理,和百姓進入應許地之後的義務,因此申命記相較於其他四卷書,對管理應許地的律法有更詳盡且密切的記載。

        此外,摩西在開始講論並撰寫申命記時,距他離世的時間只剩下 5 週,所以摩西是在短短一個多月的時間內,完成了的申命記,申命記如同是摩西對以色列子孫的遺言,諄諄教誨、語重心長。

        申命記的原文 ” דְּבָרִים ” 含有 ” 話語、事情 ” 等意思,這提醒我們,從 神而來的話語,不只是話而已,而是當人聽見了 神的話以後,如何回應在事件上。申命記的另一個特點是,當主耶穌在曠野受撒但的 3 次試探時,主耶穌 3 次都引用申命記的經文來敵擋撒旦,並且成功的擊敗牠。很明顯的,彌賽亞耶穌用這戰略來告訴我們, 神的話是我們爭戰得勝的兵器,也是敵對撒但的最佳武器,所以我們研讀申命記時,不能將它看為重複的律法或事件,而應將這些話語和事件,視為應許地戰役的兵器和策略。

申命記 8 : 3 他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。

馬太福音 4 : 4 耶穌卻回答說:經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。

申命記 6 : 16 你們不可試探耶和華─你們的神,像你們在瑪撒那樣試探他。

馬太福音 4 : 7 耶穌對他說:經上又記著說:不可試探主─你的神。

申 6 : 13 – 14 你要敬畏耶和華─你的 神,事奉他,指著他的名起誓。不可隨從別神,就是你們四圍國民的神;

馬太福音 4 : 10 耶穌說:撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。

        申命記始於約旦河東的講論,開頭提到了 8 個地點,是曠野第一代以色列民經歷重要事件的地方,這提醒第二代,雖然他們即將前進迦南,卻不可放鬆懈怠,更不能志得意滿的以為自己比列祖更強,恐怕他們重蹈覆輒。摩西希望以色列民牢記,進入應許地不是享樂安逸的開始,而是國度爭戰的前哨,以色列民要趕逐那地的族人,需經歷不間斷的戰役,若要持守得勝,就必需有 神的話做精良的兵器。我們可以一同回顧,妥拉在此篇提到的 8 個地點, 神曾經對以色列民說過甚麼? 

        一、曠野,百姓在這裡抱怨沒有水喝。 對摩西說:” 你手裡拿著你先前擊打河水的杖,帶領以色列的幾個長老,從百姓面前走過去。 我必在何烈的磐石那裡,站在你面前。你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來,使百姓可以喝 ” 。 先前擊打河水的杖,提醒百姓 神已經戰勝了埃及地的權勢。何烈的字源涵義為 ” 枯竭和荒廢 “,磐石的字源涵義為 ” 限制與圍攻 ” 。所以曠野是提醒百姓 : 當他們到了迦南地,要像在埃及時一樣,信靠 神的大能,以 神賦予的權柄,去打破黑暗權勢所帶來屬地、屬靈的枯竭和荒廢,也要擊敗那前來圍攻、壓制他們的仇敵,當他們照著去行, 神必然供應他們所需,使他們不致枯竭。

        二、疏弗,那時百姓面對紅海和法老的追兵,開始驚慌害怕。 神對摩西說:” 你吩咐以色列人往前走。舉手向海伸杖,把水分開。我要在法老和他的全軍、車輛、馬兵上得榮耀。埃及人就知道我是耶和華了。” 疏弗提醒以色列民,當他們遇到前後無路可退的處境時,仍要憑著信靠 神的心勇敢往前行,向 神舉手支取從天而來的能力,要知道 神已經預備了計畫, 祂必能在絕境中開道路,又能使逆境轉為祝福, 神也必使用他們做萬民的見證,使天下人都知道耶和華的名。

        三、亞拉巴,那時以色列民和摩押女子行淫、拜偶像, 神吩咐他們在 神面前把族長對著日頭懸掛,又因非尼哈為 神有忌邪的心,因此 神賜非尼哈平安的約,使他的家族永遠為祭司,為以色列人贖罪。亞拉巴提醒以色列民,迦南人崇拜偶像、行淫亂比摩押人更甚,他們到了那地就要遠離惡事,學習非尼哈為 神有忌邪的心,不僅要勝過拜偶像行淫的試探,且要除滅那地的偶像和一切淫亂之事。

        四、巴蘭,巴蘭就是加底斯巴尼亞,那裏是 10 個探子報惡信的地方,神在那時說 : ” 凡藐視我的,一個也不得看見應許地;唯有專一跟從祂的人才得進去,才能得地為業。 ” 加低斯巴尼亞由 ” קָדֵשׁ ” 和 ” בַּרְנֵעַ ” 兩個字所組成,字根的意思為 ” 分別 ” 和 ” 飄蕩的田野 “。 這提醒百姓,當他們進入應許地後,將親眼看見先祖所害怕的巨人,若他們像先祖一樣退後不跟隨 神,他們極可能會死在巨人或迦南人的手中,若他們分別自己成為聖潔,持守神的話,他們就可以打敗那地的居民,並且長久住在那地做 神的代管者,享有地的豐盛和興旺。一旦他們選擇不分別自己,不專心跟隨 神,不忠心以妥拉治理應許地的時候,他們就會被趕逐離開這地,在各國中被拋來拋去、飄蕩流離。

        五、六、陀弗和拉班,這兩個地名,意思都是潔白,都是隱喻著嗎哪,百姓在這裡抱怨食物淡泊,嗎哪象徵 神的律法,這表示百姓對 神的律法感到厭倦無味,他們因為抱怨 神而被火蛇所咬,神命摩西製作銅蛇,使他們一望這蛇,就必得活。銅蛇暗喻了彌賽亞的救恩,當百姓把 神的律法視為淡泊無味的食物,而不想去遵行時,就會因失去妥拉的保護而受到傷害,如同被火蛇所咬一般,而彌賽亞遵行了 神的一切律法,祂作為妥拉的實體,活出得勝的生命,使凡仰望祂的人,能從犯罪的死亡中得醫治得力量,得以重新去遵行神的話,這鼓勵百姓應對 神應許的彌賽亞常懷盼望,並為了得著獎賞而樂於行在妥拉中。

        七、哈洗錄,哈洗錄發生了兩件事情,第一件事是米利暗同亞倫一起毀謗摩西,另外一件事是可拉一黨的叛變, 神回應這兩起事件時分別說了 : 你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢? 你們離開這會眾,離開這些背叛的人。哈洗錄提醒以色列民,他們進入應許地之後,不可毀謗 神所揀選的僕人和先知,百姓不僅要順服 神所揀選的領袖,更不可在背後或人前毀謗、攻擊他們,若有人不信先知的話,不順服領袖的帶領,就要遠離這些人,讓 神來施行審判。以色列人因漸漸不順服真先知的教訓,而讓假先知有存在的空間,當他們不聽從 神的先知,就會被假先知引導而犯罪悖逆 神。

        八、底撒哈,底撒哈是拜金牛犢的地方,那時 神對摩西說 : 誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名。進入應許地後,以色列人最大的試探就是拜偶像,因為迦南地和埃及一樣,充滿了假神的崇拜,那裏的居民甚至將兒女的性命奉獻給偶像。以色列人拜偶像的結果就是他們的靈性開始向下不停的墮落,直到整個國家滅亡。

        我們從以色列的歷史可清楚看見,人一旦輕忽 神的律法不持續學習和遵行,就會立刻敗壞甚至瞬間傾倒。我們是否有時候會自信於絕不會重蹈先人的覆轍? 遇到同樣的景況肯定比先人更有信心? 絕不會去拜偶像犯罪,絕對會堅定的依靠 神? 然而,很多時候我們就像曠野的第二代百姓,稍稍得勝不久,就漸漸丟棄 神的話,不知不覺走差了路,我們甚至以為自己非常熟知 神的話,而不再謙卑的去學習它。

        我們將 神的話比喻做得勝的兵器,因為 神的話比任何兵器都更精良、更精確、也更有效,但最重要的是,持守兵器的人是否運用的熟練? 就像大衛能以慣用的甩石機弦打敗歌利亞,若我們熟練運用 神的話,即便是短短一句運用得宜,都能有效地為我們戰勝仇敵。

神的話是也審判人的兵器

       曠野第一代的以色列民因為 10 個探子所報的惡信不願上應許地去,他們甚至要另立一個領袖代替摩西,好領他們回去埃及,那時 神起誓不讓他們那一代的人進入應許地,要使他們全部倒斃在曠野。百姓因懼怕死在曠野而不顧摩西的勸阻,逕自帶著兵器上山爭戰,那時亞摩利人出來攻擊他們,追趕他們如蜂擁一般,在西珥殺退他們,直到何珥瑪。

          這裡有一個特別的描述,是民數記所沒有的,摩西用 ” 蜂擁 ” 來形容亞摩利人對百姓的追趕,有趣的是 ” 蜂擁 ” 的原文為 “ דְּבֹרִים ” 若你不看這字的母音,你會發現它和今天的妥拉主題以及申命記的原文 ” דְּבָרִים ” 完全一樣。這提醒我們,當人不願意遵行 神的話時, 神的話將反過來成為追殺他們的兵器,並且如蜂擁一般必然會追上他們,當百姓不願意遵行 神的話上去爭戰得地,不但致使手中的兵器不再為他們得勝,而且敵人也要做 神審判他們的利刃,使他們在西珥被殺退,直到何珥瑪。

        ” 西珥 ” 源自 ” שָׂעַר ” 意思是 ” 因恐懼而毛髮直立 ” ,” 何珥瑪 ”  源自 ” חָרַם ” 意思是 ” 滅絕和奉獻 ” ,從這兩個字的原文可以看出,百姓因為沒有信心遵行 神的話,使他們在敵人面前站不住腳,人面對敵人時,一旦沒有真實的信心,必定會懼怕到寒毛直豎、雙腳發顫。摩西說,他們被殺退直到何珥瑪,一面是說他們被殺幾乎要被滅絕,一面是說,他們被殺退直到他們願意再次為 神奉獻自己。

約翰福音 12 : 48 – 50 棄絕我、不領受我話的人,有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的。

       主耶穌在上述的經文中向我們說明,祂所說的道就是 神所給的命令,而這命令對於遵守的人要做他得永生的根據,對於不遵守的人,就要做末日審判他的兵器。 如此,我們與以色列百姓都面臨同樣的抉擇,我們要信 神的話去遵行而得著永生的獎賞,又或者是悖逆不遵行 神的話而在末日遭受審判呢?

我們從 דְּבָרִים 學到甚麼?

道成肉身     

約翰福音 1 : 14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。

        使徒約翰說,彌賽亞耶穌是道成肉身,與人同住,彰顯真理、恩典和榮光。
        ” 道 ” 的希伯來原文是 ” הַדָּבָר ” 它是 ” דְּבָרִים ” 的單數,也被譯為 ” 話 ” 。前面的 ” הַ ” 是定冠詞,意思是 ” 那話 ” ,就是從 神出來的 ” 話 “,彌賽亞耶穌成了 神話語有血有肉的實體,祂展現出 神的話充滿了真理、恩典、信實的原貌,主耶穌活出 神話語的實際,是那麼的榮美、榮耀、充滿生命的大能。

        這使我們反思,普遍人認為舊約中 神的話和誡命充滿約束、限制、和定罪是對的嗎? 我們若只看 神的恩典和祝福,卻把 神的話和誡命從主耶穌的生命中拿掉,主耶穌會變成甚麼模樣呢? 我們若把主耶穌在新約中一切關於 神誡命的教導拿掉,只看主耶穌所行的神蹟和醫治,那我們的信仰會剩下甚麼呢 ? 究竟我們有了主的救贖之後,把 神的話拿掉可以嗎?把 神的誡命、律例拿掉可以嗎?這對我們有甚麼影響呢 ?

        這問題就如一位智慧的建築師,他用水泥和鋼筋蓋了一棟華美又堅固的房子,又為房子擺設了各種家具與精緻的水晶吊燈,然後大大方方的送給人住,但住這房子的人卻想把房子的鋼筋水泥拆了丟掉,只保留家具和水晶吊燈,那這房子還能成型嗎? 還能住人嗎? 這建築師的智慧和能力還能讓眾人看見嗎 ? 恐怕是萬萬不行。

         神就好比這位智慧的建築師,神的話和誡命就如水泥和鋼筋, 神的恩典和榮光就如同家具和水晶燈,主耶穌就如這房子的實體,信徒好比住進這房子的人。那麼,我們這進入主耶穌救恩裡面的人,若把 神的話和誡命從彌賽亞生命的模範中除去,又從我們的信仰生活中捨去,我們還能得著救恩的護庇嗎? 我們若只享受 神的恩典和榮光,卻不想學習 神的話和誡命,我們還能正確的效法主耶穌的生命嗎? 我們如何向人闡述祂生命的內涵呢? 恐怕是萬萬不能。

        原來,彌賽亞耶穌無論是與 神的話,或與 神的誡命都是密不可分的,他們乃為一,他們彼此互相印證,並且因為彌賽亞完全了 神的話與誡命,才能為人帶來恩典與榮光。如此,我們既從彌賽亞耶穌獲得重生,又有聖靈作為我們得救的印記和生命的大能,我們就當有能力去效法主耶穌,做這世代光明的子女,又做能見證 神話語的人。

信心和話語的戰場

約翰一書 5 : 3 – 4 我們遵守 神的誡命,這就是愛祂了,並且祂的誡命不是難守的。因為凡從 神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。

        使徒約翰告訴我們,凡能勝過世界的試探去遵行 神誡命的人,這等人是有信心的,有信心的人不會覺得 神的話難以遵行,因為他不是靠著自己的肉體和血氣去行,而是他對 神的話有真實的信心,信心使他產生遵行 神誡命的力量,以印證他相信 神,這樣的人是屬靈的人,是順服聖靈的人。

        不信的人,將順從肉體軟弱拒絕遵行 神的話,又因為被血氣引領而任意妄為,他們因為思想的都是罪惡,所以無法明白 神話語和誡命裡的良善與祝福,他們覺得 神的誡命使他失去自由,或使他遭受綑綁與迫害,就像那群常常抱怨 神的百姓,他們總以為 神將他們領到曠野是要害他們、使他們受苦。

        凡聖經中有真實信心的人,他們都願意順服 神,專一跟隨 神的話,他們相信 神的心意是要祝福他們不是要迫害他們,他們能看見 神話語中的良善和恩典,也相信 神的命令會指引他們前往得勝的方向,使他們的道路亨通、凡事順利,所以他們極樂意遵行,又積極又勇敢,這些人用他們可見的信心向後世代的人說話。

        摩西在本篇章的最後,提到了一場以色列與亞摩利人的戰役, 神要他們過亞嫩谷擊敗二個王,一個是希實本王西宏,一個是巴珊王噩。亞摩利人的原文為 “ אֱמֹרִי ” ,它源自於 ” אָמַר ” 是 ” 說話 ” 的意思,他們是一群山居者,佔據了約旦河東的山頭,不讓以色列人過去。亞嫩谷的原文為 ” אַרְנֹן ” 字源涵義為 ” 勝過、震耳的呼喊 ” 。

        希實本的原文 ” חֶשְׁבּ֧וֹן ” 意思是 ” 堡壘、計算 ” 它源自於 ” חָשַב ” 意思是 ” 思想、籌畫 ” ,而西宏的原文 ” סִיחוֹן ” 意思是 ” 勇士 ” 。

        巴珊的原文 ” בָּשָׁן ” 意思是 ” 多結果實的 ” 。噩的原文 ” עוֹג ” 意思是 ” 長頸 ” 他是巨人的種類,妥拉特別提到他的鐵床在亞捫人那裏,而鐵的原文 ” בַּרְזֶל ” 在聖經裡被用來比喻為 : 沒有灌溉的土地、埃及的捆綁、壓迫、力量、痛苦、審判、作惡者、頑梗的頸項….等。亞捫的原文 ” עַמּוֹן ” 其字源涵義為 ” 國家、百姓、親屬、家族 ” 。

        我們從原文中可以明白, 神帶領以色列人打敗這二王,就是要他們去 ” 勝過 ” ,那以 ” 話語 ” 佔據他們 ” 心思營壘的壯士 “,致使他們的生命無法 ” 多結果實 ” 的權勢,而這源自於他們過去不斷累積的生命經歷與罪惡,包括來自 ” 個人、親屬、民族、與國家 ” 的罪和傷害 ,以及從世界和黑暗權勢來的壓制,這成為巨人也就是仇敵的溫床,以色列民必須先去打敗他們,才能過約旦河。

         他們去打這場戰役的關鍵是從基底莫的曠野開始,其原文為 ” מִמִּדְבַּר קְדֵמוֹת ” 它的字源涵義為 ” 從話語面對 ” ,意思是我們必須選擇去面對 神的話,去思想、去明白、去相信並遵行,然後,我們可以再去面對撒旦和人加給你的謊言、控告、咒詛 ” 。每個人都可能在無意中接受了不符合真理的話,甚至自己沒有察覺還開口去抱怨、去宣告了, 神要我們在進入美地之前先去對付這些話語的問題,唯有我們對 神的話語負責了忠實了,對自己的話語負責了忠實了,我們才能有足夠的信心與兵器去收復仇敵所佔領的山頭,就如同穿戴 神所賜的全副軍裝,成為勇猛的戰士,我們如此行,便也為自己除去前面的路障,使前進命定的道路被打開。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外,又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道;靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求,以弗所書 6 : 12 – 18

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