每周妥拉 – 律例 – חֻקַּת

朗讀全文

【民數記 16~18】【撒母耳記上 11:14~12:22】【羅馬書 13:1-7】

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ עֹל

民數記 19 : 2 耶和華命定律法中的一條律例乃是這樣說:你要吩咐以色列人,把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛牽到你這裡來

律例  חֻקָּה
妥拉中的律例  חֻקַּת הַתּוֹרָה
無瑕疵的純紅母牛 פָּרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה
 以利亞撒 אֶלְעָזָר

חֻקַּת  的涵義

       本週的妥拉主題 ” חֻקַּת ” 中文翻譯為 ” 律例 ” 。本篇內容主要描述紅母牛的條例,以及摩西亞倫因背叛 神吩咐磐石出水的命令、擊打磐石,而被 神懲罰不能進入應許地。亞倫將大祭司的職份交接給他的兒子以利亞撒後,死在何珥山,以色列人為他哀哭了三十天。而後以色列開始上行之路的爭戰。

彌賽亞完美的描摹出 神的律法

       律例的原文為 ” חֻקַּת ,按照文法,這個字不能獨立存在,因為它是一個附屬名詞的形式,它必須與後面的名詞 ” הַתּוֹרָה ” 一起出現,若它獨立出現,應該寫成 ” חֻקָּה ” 是 ” ה ” 結尾不是 ” ת ” 結尾,但這個字被獨立用做妥拉的主題,有它隱藏的涵義。我們若單獨看前面兩個字母,會得到一個字 ” חֹק"它一樣是 ” 法律、法令 ” 的意思,但 ת ” 卻為 ” חֹק帶來完美的結尾,因為它的象形字為我們指出十字的記號,它指出彌賽亞救贖了我們過去觸犯 神律法的罪,又使我們得以有新心和心靈來遵行它。

       ” חֻקָּה ” 可譯做 ” 法令、條例和憲法 ” ,它的字根型為 ” חָקַק ” 意思是 ” 銘刻、頒布、描摹、標出 ” 。銘刻是指把具體的東西深刻在某個物體上面,把形狀融入所刻的東西裡。而描摹就像照相一樣,用技術把人物景色複製後呈現出來。所以律例其實就是描摹立法者的精神和核心價值,如妥拉的律例描摹 神的思想意志,律例透過文字把 神的價值觀、精神、意識、理想展現出來,使我們能從中明白 神的屬性,及 神判斷處事的依據,這就是妥拉與律例的本意 – 教導和指引我們學習 神判斷和處事的標準。而 ” חֻקַּת ” 又向我們指出彌賽亞完美的描摹出 神的一切,祂成為活的教科書,使我們效法祂,而後能活出 神的形象。

紅母牛的條例暗喻彌賽亞的救恩

       本篇的開頭講到紅母牛條例,這條例在人看來是沒辦法理解的,就是歷代聰明智慧的猶太拉比們也沒辦法解釋紅母牛條例,甚至連所羅門王也說,天上地下的事情他都知道,海裡的魚、空中的鳥、地上的花草樹木他都可以解釋,但是唯獨紅母牛的律法他沒辦法解釋。所以紅母牛的律法擺在 ” 律例 ” 這個妥拉主題,正好提醒我們,任憑人再有智慧聰明,也無法憑有限的頭腦去解釋無限的 神。

        好比生活在二維度的螞蟻,沒有辦法用牠的頭腦去理解三維度的人類,同樣的,活在三維度的我們,又怎麼能企圖用三維度的頭腦去理解 神及 屬靈的事務呢?如此,我們若只靠自己去思想 神和 神的律法,覺得合理了、適用了才去接受和遵行,要進入 神的國就會有很大的攔阻。 神為了彌補有限的人與無限的 神之間的距離, 就賜給人信心做橋梁,使人藉著信心去跨越不能理解、腦袋轉不過來的事情,進而能接受 神的話,也能用信心的眼睛去看見 神國的事,好比以色列人遵行紅母牛的律例也是極需要信心的。

        紅母牛的律例是最後頒布的律法,也是唯一出現在本周妥拉的律法,它為律法下了一個註解,說明即使所有的律例人都守全了,但如果沒有紅母牛的犧牲,人若不接受牠屍體的灰所調的除污穢水,就不能從死亡的領域得潔淨。

        一般獻祭的牛全是公的,唯獨紅母牛的律例指定是母的,飼養牲畜的都知道,母牛的代價比公牛要高出許多倍,因為母牛可以生養繁殖。紅母牛被指定為母的,就顯出這律例的獨特之處,使牠與其它獻祭的公牛區分開來。

       此外,牠是紅色的,一般獻祭的牛沒有要求顏色,但紅母牛的顏色使人一看到牠就想到血,即便牠還未被宰殺流血。一隻紅母牛單是出生就能引起興奮和關注,牠的存在也早早被聖別出來為 神所用。                         

        第三,牠的體型比一般的牛都大,一頭紅母牛的灰要用很久很久,因為牠很稀有,牠被嚴格要求不能有一根其他顏色的毛,牠的稀有顯示牠來自於 神的供應,也考驗以色列民的信心。根據猶太經典記載,自會幕成立後第一頭宰殺的紅母牛開始,直到聖殿被毀的這段期間,以色列一共只宰殺了九隻紅母牛,之後便再也找不到了。猶太人相信,當彌賽亞來的時候,會為他們預備第十隻紅母牛,但我們知道彌賽亞不僅是預備第十隻紅母牛,祂甚至完成了紅母牛在律法中的功效。

       除污穢的水原文為 ” מֵי נִדָּה ” 意思是 ” 不潔淨的水 ” 它是將紅母牛的屍體連肉帶皮和血,加上香柏樹、牛膝草、朱紅色線,一同燒在糞便裡面,然後再用所燒成的灰調成水,這水既然含有屍體、血和糞便的成分,那是何等的不潔和污穢,但 神卻說要拿它來潔淨人,將這樣污穢的水撒在不潔淨的人身上,人反而可以得潔淨,這真是超越人的理性,非常不可理喻的,但 神的確這麼吩咐了,如此,願意得潔淨的人,就必須用信心來接受。

       好像人要得著救恩,就必須承認彌賽亞為我們的罪死了並流出血來,除非我們接受祂的寶血和身體,否則我們的罪必不能得潔淨。血原是不可吃的,彌賽亞卻說祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的,這話何等挑戰人的理智,但人唯有憑著信心接受,才能得著 神的應許。

       紅母牛與一般獻祭的牲畜不同,牠必須在營外被宰殺和焚燒。但問題是, 神的會幕是在以色列的營中,以色列人在營外宰殺紅母牛是給誰看呢?猶太經典曾提到,他們執行紅母牛的條例時,會被外邦人取笑,因為他們會以為以色列人癲狂了,竟然崇拜會幕以外的 神,在空地殺牛、焚燒是要祭祀給 誰呢? 但以色列人不理會別人的嘲笑,他們就是相信 神、順服 神照著去行。

      與宰殺其他祭牲不同的是,那宰殺、焚燒紅母牛的人會被定為不潔,但會有一個潔淨的人來把紅母牛的灰拿到指定的地方,在那潔淨的地方收好那灰。需要除污穢水的人,要在第三天來接受祭司為他撒除污穢的水以得潔淨。

      如同紅母牛以無瑕疵之身被獻為祭,彌賽亞也以無罪之身被祭司長、文士和法利賽人交付彼拉多,釘死在十字架上,然後第三天復活賜給門徒聖靈,這樣看來行刑彌賽亞的這些人在 神眼中也是不潔的,而那些接受彌賽亞救恩,被看為愚蠢被嘲笑的人,反而因著相信而得潔淨了。

加低斯的考驗

        米利暗死在加低斯,她去世後沒有人像她再唱歌使磐石出水,於是以色列百姓抱怨沒有水喝,他們就攻擊摩西和亞倫, 神吩咐摩西讓他和亞倫手裡拿著杖去吩咐磐石出水。這裡的磐石原文為 ” סֶלַע ” 意思為 ” 山崖或巖石 ” 原字根型是 ” 高聳 ” 的意思,是不可搬動的尖形山崖。這與摩西在出埃及記首次擊打的磐石不同字,那裏的磐石原文為 ” צוּר ” 是指光滑、圓型的整塊石頭,是可搬動的。

        摩西因為厭煩以色列民的抱怨和悖逆,竟違背 神的命令,不願意吩咐那巖石出水,反而藉著擊打那巖石將怒氣宣洩給百姓。我們必須留意,不是因為摩西擊打巖石使巖石出水,而是 神已經定意要這巖石流出水給百姓喝,儘管摩西不願執行,但巖石不會悖逆 神,它在摩西拒絕執行 神的指令後,照著 神的話流出水來了。 

        神的指令是讓摩西吩咐它出水而非去擊打它,摩西這一擊打的動作,說明了他寧可悖逆 神,也不願意去服事以色列民,並且他連續擊打二下,表明他堅決悖逆這一命令的意志,孰料,巖石卻出水違背了摩西的意願,因為 神出現了。

民數記 20:10 – 12 摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說:你們這些背叛的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎?摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說:因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。

        從上段經文我們可以看出,摩西和亞倫一起召聚會眾到那巖石前,他們共同做了決定,不要為百姓吩咐巖石出水,不要照 神的話去服事他們,好讓他們受到教訓。這兩位平日謙卑又代表 神的領袖,今日竟把 神推開,硬著心拿著 神的權柄也就是杖,公然在百姓面前悖逆 神。

       摩西和亞倫錯在哪,以至於不能進入應許地? 是因為摩西發烈怒動了血氣嗎? 還是因為他們搶了 神的功勞,以為他們不吩咐水,水就不能出來嗎?或是他們沒有信心吩咐水出來,因為按照舊經驗,是擊打而出水,不是吩咐而出水? 又或是因為他們沒有執行 神的命令、大大悖逆了 神? 

         神說的是 : ” 因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖 ” 。你們不信我的原文為 ”  לֹא-הֶאֱמַנְתֶּם בִּי ” 信的字根型為 ” אָמַן ” 意思是 ” 支持、確認、忠心 “。所以 ” 因為你們不信我 “,更貼近原意的翻譯應該為 – 因為你們對我不忠、你們不支持我,不與我認同。 

        而 ” 不尊我為聖 ” 的 ” 聖 ” 原文為 “קָדַשׁ 它與 ” 加低斯 ” 同字根,都是 ” 分別 ” 的意思。 過去十個探子在加低斯報惡信給以色列民,那時百姓悖逆 神不願意上去應許地,要另立領袖回埃及, 神審判他們繞行曠野四十年直到死去,使他們和迦勒、約書亞分別出來。現在到了出埃及的第 38 年,以色列民重新回到加低斯,上一代的以色列民幾乎滅亡,只剩下摩西和亞倫等少數人,然後摩西和亞倫卻跌倒了,他們沒有像迦勒一樣專心全意的跟隨 神,他們轉頭看百姓的錯處,漸漸對 神失去信心和忠誠,忘了要分別自己在 神的這邊,他們站到了 神的對立面,因此他們的結局和那些以色列民一樣,最終死在曠野不得進去應許地。

我們從 חֻקַּת 學到甚麼?

 神是我們永遠的幫助

        執行紅母牛的條例有另一個特別之處,它不是由大祭司亞倫執行,而是由祭司以利亞撒將紅母牛帶到營外,並由以利亞撒用指頭蘸這牛的血,向會幕前面彈七次。以利亞撒的原文為 ” אֶלְעָזָר ” 意思是 ” 神已經幫助 ” 。後面又接著 4 次提到以利亞撒的名字,它出現在亞倫即將死在何珥山的時候,那時神吩咐摩西把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上。

        何珥山又被稱為山中之山,因為它的形狀像一個大蘋果上面疊了一個小蘋果,這為我們描繪出父親亞倫將大祭司的職份交接給兒子以利亞撒的畫面。如同他們的名字,亞倫 ” אַהֲרֹן ” 意思是 ” 帶來光的人 ” , 神是我們的父,是我們生命的光,祂為黑暗帶來光亮,當黑暗中的罪人一被光照時,他最需要的就是 神的救恩和幫助,而以利亞撒的名字告訴我們, 神已經透過祂的兒子耶穌,將幫助賜給我們, 神為軟弱的罪人預備了救贖,就如同祂為不潔淨之人預備了紅母牛一樣,並且祂如同以利亞撒將紅母牛牽到營外,讓人宰殺一樣,祂也帶著祂的獨生子走到營外的骷髏地讓人宰殺,好使祂的血可以彈在會幕前得悅納,又除去人的污穢,使人得潔淨。

民數記 20 : 28 摩西把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上,亞倫就死在山頂那裡。於是摩西和以利亞撒下了山。

       這段經文提到亞倫死後,摩西和以利亞撒一同下山。
       亞倫的死發生在米利暗死後不久,米利暗去世時,百姓不僅沒有為此哀悼,還為了抱怨沒有水喝而攻擊他們,摩西和亞倫很可能因為失去至親,尚在哀悼中,見到百姓此番舉動,加上過去長期的委屈一併爆發,從而產生不可抑制的憤怒,甚至不惜敵擋 神的旨意來報復以色列民,豈料他們需為此付出慘痛的代價,摩西自從在西奈山遇見 神時,就領受了進入應許地的呼召,如今他自己不能進去,姊姊米利暗先於他死在曠野,現在哥哥亞倫也死在曠野了,摩西真是情何以堪?

       神想必知道摩西的心情,如同這段下山路一樣一路下滑,因此祂藉著以利亞撒的名,提醒摩西 神已經幫助他, 神也早已給他力量使他能走完未完的路。

       當我們看到摩西和亞倫的結局時,不禁懷疑,這兩位代禱者,總是懷著仁慈冒著生命危險為犯罪的百姓求情,為何當他們被判定不能進入應許地時,卻沒有一個人為他們向 神代求呢?

      很多時候我們不也這樣感覺,似乎沒有人了解明白你的軟弱,或甚至在你跌倒時扶你一把,反而是在旁邊冷眼看你的笑話,甚至我們以為可以為我們代禱的,卻一個也沒有出現,然而 神卻說祂已經幫助了,就像 神為被火蛇所咬的百姓預備了銅蛇的醫治,在我們還沒有犯錯跌倒時,祂已經預備了救恩要幫助我們,我們需要的只是抬頭定睛看祂,再次信靠祂與祂同行。

       果然,摩西在後面的旅程中,仍然願意為百姓代禱,仍然持續帶領百姓走上行的路,甚至帶著他們戰勝南地的迦南人、亞摩利人、以及巨人利乏音人的後代,又毀滅他們的城邑,得他們的地和鎮市。最終,摩西還是恢復了他在 神面前的忠心,依然站在他的位置上服事以色列百姓,他雖然為過犯付出代價,也似乎被眾人看見他跌倒的窘態,但他仍然憑信心站起來,依靠 神的幫助,繼續往前行,摩西以他生命的榜樣將 ” חֻקַּת ” 的意義示範給我們 – 我們靠自己不可能完美,但靠著 神的幫助就算七次跌倒仍必興起。只要堅定不放棄,只要持續相信,靠著 神的幫助,我們終將能勝過軟弱和試探,並得著能力去活出見證 神話語的生命。

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。希伯來書 4 : 15 – 16

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