每周妥拉 – 律例 – חֻקַּת

朗读全文

【民数记 16~18】【撒母耳记上 11:14~12:22】【罗马书 13:1-7】

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ עֹל

民数记 19 : 2 耶和华命定律法中的一条律例乃是这样说:你要吩咐以色列人,把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛牵到你这里来

律例  חֻקָּה
妥拉中的律例  חֻקַּת הַתּוֹרָה
无瑕疵的纯红母牛 פָּרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה
 以利亚撒 אֶלְעָזָר

חֻקַּת  的涵义

       本周的妥拉主题 ” חֻקַּת ” 中文翻译为 ” 律例 ” 。本篇内容主要描述红母牛的条例,以及摩西亚伦因背叛 神吩咐磐石出水的命令、击打磐石,而被 神惩罚不能进入应许地。亚伦将大祭司的职份交接给他的儿子以利亚撒后,死在何珥山,以色列人为他哀哭了三十天。而后以色列开始上行之路的争战。

弥赛亚完美的描摹出 神的律法

       律例的原文为 ” חֻקַּת ,按照文法,这个字不能独立存在,因为它是一个附属名词的形式,它必须与后面的名词 ” הַתּוֹרָה ” 一起出现,若它独立出现,应该写成 ” חֻקָּה ” 是 ” ה ” 结尾不是 ” ת ” 结尾,但这个字被独立用做妥拉的主题,有它隐藏的涵义。我们若单独看前面两个字母,会得到一个字 ” חֹק"它一样是 ” 法律、法令 ” 的意思,但 ת ” 却为 ” חֹק带来完美的结尾,因为它的象形字为我们指出十字的记号,它指出弥赛亚救赎了我们过去触犯 神律法的罪,又使我们得以有新心和新灵来遵行它。

       ” חֻקָּה ” 可译做 ” 法令、条例和宪法 ” ,它的字根型为 ” חָקַק ” 意思是 ” 铭刻、颁布、描摹、标出 ” 。铭刻是指把具体的东西深刻在某个物体上面,把形状融入所刻的东西里。而描摹就像照相一样,用技术把人物景色复制后呈现出来。所以律例其实就是描摹立法者的精神和核心价值,如妥拉的律例描摹 神的思想意志,律例透过文字把 神的价值观、精神、意识、理想展现出来,使我们能从中明白 神的属性,及 神判断处事的依据,这就是妥拉与律例的本意 – 教导和指引我们学习 神判断和处事的标准。而 ” חֻקַּת ” 又向我们指出弥赛亚完美的描摹出 神的一切,祂成为活的教科书,使我们效法祂,而后能活出 神的形象。

红母牛的条例暗喻弥赛亚的救恩

       本篇的开头讲到红母牛条例,这条例在人看来是没办法理解的,就是历代聪明智慧的犹太拉比们也没办法解释红母牛条例,甚至连所罗门王也说,天上地下的事情他都知道,海里的鱼、空中的鸟、地上的花草树木他都可以解释,但是唯独红母牛的律法他没办法解释。所以红母牛的律法摆在 ” 律例 ” 这个妥拉主题,正好提醒我们,任凭人再有智慧聪明,也无法凭有限的头脑去解释无限的 神。

        好比生活在二维度的蚂蚁,没有办法用牠的头脑去理解三维度的人类,同样的,活在三维度的我们,又怎么能企图用三维度的头脑去理解 神及 属灵的事务呢?如此,我们若只靠自己去思想 神和 神的律法,觉得合理了、适用了才去接受和遵行,要进入 神的国就会有很大的拦阻。 神为了弥补有限的人与无限的 神之间的距离, 就赐给人信心做桥梁,使人借着信心去跨越不能理解、脑袋转不过来的事情,进而能接受 神的话,也能用信心的眼睛去看见 神国的事,好比以色列人遵行红母牛的律例也是极需要信心的。

        红母牛的律例是最后颁布的律法,也是唯一出现在本周妥拉的律法,它为律法下了一个注解,说明即使所有的律例人都守全了,但如果没有红母牛的牺牲,人若不接受牠尸体的灰所调的除污秽水,就不能从死亡的领域得洁净。

        一般献祭的牛全是公的,唯独红母牛的律例指定是母的,饲养牲畜的都知道,母牛的代价比公牛要高出许多倍,因为母牛可以生养繁殖。红母牛被指定为母的,就显出这律例的独特之处,使牠与其它献祭的公牛区分开来。

       此外,牠是红色的,一般献祭的牛没有要求颜色,但红母牛的颜色使人一看到牠就想到血,即便牠还未被宰杀流血。一只红母牛单是出生就能引起兴奋和关注,牠的存在也早早被圣别出来为 神所用。                         

        第三,牠的体型比一般的牛都大,一头红母牛的灰要用很久很久,因为牠很稀有,牠被严格要求不能有一根其他颜色的毛,牠的稀有显示牠来自于 神的供应,也考验以色列民的信心。根据犹太经典记载,自会幕成立后第一头宰杀的红母牛开始,直到圣殿被毁的这段期间,以色列一共只宰杀了九只红母牛,之后便再也找不到了。犹太人相信,当弥赛亚来的时候,会为他们预备第十只红母牛,但我们知道弥赛亚不仅是预备第十只红母牛,祂甚至完成了红母牛在律法中的功效。

       除污秽的水原文为 ” מֵי נִדָּה ” 意思是 ” 不洁净的水 ” 它是将红母牛的尸体连肉带皮和血,加上香柏树、牛膝草、朱红色线,一同烧在粪便里面,然后再用所烧成的灰调成水,这水既然含有尸体、血和粪便的成分,那是何等的不洁和污秽,但 神却说要拿它来洁净人,将这样污秽的水撒在不洁净的人身上,人反而可以得洁净,这真是超越人的理性,非常不可理喻的,但 神的确这么吩咐了,如此,愿意得洁净的人,就必须用信心来接受。

       好像人要得着救恩,就必须承认弥赛亚为我们的罪死了并流出血来,除非我们接受祂的宝血和身体,否则我们的罪必不能得洁净。血原是不可吃的,弥赛亚却说祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的,这话何等挑战人的理智,但人唯有凭著信心接受,才能得着 神的应许。

       红母牛与一般献祭的牲畜不同,牠必须在营外被宰杀和焚烧。但问题是, 神的会幕是在以色列的营中,以色列人在营外宰杀红母牛是给谁看呢?犹太经典曾提到,他们执行红母牛的条例时,会被外邦人取笑,因为他们会以为以色列人癫狂了,竟然崇拜会幕以外的 神,在空地杀牛、焚烧是要祭祀给 谁呢? 但以色列人不理会别人的嘲笑,他们就是相信 神、顺服 神照着去行。

      与宰杀其他祭牲不同的是,那宰杀、焚烧红母牛的人会被定为不洁,但会有一个洁净的人来把红母牛的灰拿到指定的地方,在那洁净的地方收好那灰。需要除污秽水的人,要在第三天来接受祭司为他撒除污秽的水以得洁净。

      如同红母牛以无瑕疵之身被献为祭,弥赛亚也以无罪之身被祭司长、文士和法利赛人交付彼拉多,钉死在十字架上,然后第三天复活赐给门徒圣灵,这样看来行刑弥赛亚的这些人在 神眼中也是不洁的,而那些接受弥赛亚救恩,被看为愚蠢被嘲笑的人,反而因着相信而得洁净了。

加低斯的考验

        米利暗死在加低斯,她去世后没有人像她再唱歌使磐石出水,于是以色列百姓抱怨没有水喝,他们就攻击摩西和亚伦, 神吩咐摩西让他和亚伦手里拿着杖去吩咐磐石出水。这里的磐石原文为 ” סֶלַע ” 意思为 ” 山崖或岩石 ” 原字根型是 ” 高耸 ” 的意思,是不可搬动的尖形山崖。这与摩西在出埃及记首次击打的磐石不同字,那里的磐石原文为 ” צוּר ” 是指光滑、圆型的整块石头,是可搬动的。

        摩西因为厌烦以色列民的抱怨和悖逆,竟违背 神的命令,不愿意吩咐那岩石出水,反而借着击打那岩石将怒气宣泄给百姓。我们必须留意,不是因为摩西击打岩石使岩石出水,而是 神已经定意要这岩石流出水给百姓喝,尽管摩西不愿执行,但岩石不会悖逆 神,它在摩西拒绝执行 神的指令后,照着 神的话流出水来了。 

        神的指令是让摩西吩咐它出水而非去击打它,摩西这一击打的动作,说明了他宁可悖逆 神,也不愿意去服事以色列民,并且他连续击打二下,表明他坚决悖逆这一命令的意志,孰料,岩石却出水违背了摩西的意愿,因为 神出现了。

民数记 20:10 – 12 摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。

        从上段经文我们可以看出,摩西和亚伦一起召聚会众到那岩石前,他们共同做了决定,不要为百姓吩咐岩石出水,不要照 神的话去服事他们,好让他们受到教训。这两位平日谦卑又代表 神的领袖,今日竟把 神推开,硬着心拿着 神的权柄也就是杖,公然在百姓面前悖逆 神。

       摩西和亚伦错在哪,以至于不能进入应许地? 是因为摩西发烈怒动了血气吗? 还是因为他们抢了 神的功劳,以为他们不吩咐水,水就不能出来吗?或是他们没有信心吩咐水出来,因为按照旧经验,是击打而出水,不是吩咐而出水? 又或是因为他们没有执行 神的命令、大大悖逆了 神? 

         神说的是 : ” 因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣 ” 。你们不信我的原文为 ”  לֹא-הֶאֱמַנְתֶּם בִּי ” 信的字根型为 ” אָמַן ” 意思是 ” 支持、确认、忠心 “。所以 ” 因为你们不信我 “,更贴近原意的翻译应该为 – 因为你们对我不忠、你们不支持我,不与我认同。 

        而 ” 不尊我为圣 ” 的 ” 圣 ” 原文为 “קָדַשׁ 它与 ” 加低斯 ” 同字根,都是 ” 分别 ” 的意思。 过去十个探子在加低斯报恶信给以色列民,那时百姓悖逆 神不愿意上去应许地,要另立领袖回埃及, 神审判他们绕行旷野四十年直到死去,使他们和迦勒、约书亚分别出来。现在到了出埃及的第 38 年,以色列民重新回到加低斯,上一代的以色列民几乎灭亡,只剩下摩西和亚伦等少数人,然后摩西和亚伦却跌倒了,他们没有像迦勒一样专心全意的跟随 神,他们转头看百姓的错处,渐渐对 神失去信心和忠诚,忘了要分别自己在 神的这边,他们站到了 神的对立面,因此他们的结局和那些以色列民一样,最终死在旷野不得进去应许地。

我们从 חֻקַּת 学到什么?

 神是我们永远的帮助

        执行红母牛的条例有另一个特别之处,它不是由大祭司亚伦执行,而是由祭司以利亚撒将红母牛带到营外,并由以利亚撒用指头蘸这牛的血,向会幕前面弹七次。以利亚撒的原文为 ” אֶלְעָזָר ” 意思是 ” 神已经帮助 ” 。后面又接着 4 次提到以利亚撒的名字,它出现在亚伦即将死在何珥山的时候,那时神吩咐摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上。

        何珥山又被称为山中之山,因为它的形状像一个大苹果上面叠了一个小苹果,这为我们描绘出父亲亚伦将大祭司的职份交接给儿子以利亚撒的画面。如同他们的名字,亚伦 ” אַהֲרֹן ” 意思是 ” 带来光的人 ” , 神是我们的父,是我们生命的光,祂为黑暗带来光亮,当黑暗中的罪人一被光照时,他最需要的就是 神的救恩和帮助,而以利亚撒的名字告诉我们, 神已经透过祂的儿子耶稣,将帮助赐给我们, 神为软弱的罪人预备了救赎,就如同祂为不洁净之人预备了红母牛一样,并且祂如同以利亚撒将红母牛牵到营外,让人宰杀一样,祂也带着祂的独生子走到营外的骷髅地让人宰杀,好使祂的血可以弹在会幕前得悦纳,又除去人的污秽,使人得洁净。

民数记 20 : 28 摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。

       这段经文提到亚伦死后,摩西和以利亚撒一同下山。
       亚伦的死发生在米利暗死后不久,米利暗去世时,百姓不仅没有为此哀悼,还为了抱怨没有水喝而攻击他们,摩西和亚伦很可能因为失去至亲,尚在哀悼中,见到百姓此番举动,加上过去长期的委屈一并爆发,从而产生不可抑制的愤怒,甚至不惜敌挡 神的旨意来报复以色列民,岂料他们需为此付出惨痛的代价,摩西自从在西奈山遇见 神时,就领受了进入应许地的呼召,如今他自己不能进去,姊姊米利暗先于他死在旷野,现在哥哥亚伦也死在旷野了,摩西真是情何以堪?

       神想必知道摩西的心情,如同这段下山路一样一路下滑,因此祂借着以利亚撒的名,提醒摩西 神已经帮助他, 神也早已给他力量使他能走完未完的路。

       当我们看到摩西和亚伦的结局时,不禁怀疑,这两位代祷者,总是怀着仁慈冒着生命危险为犯罪的百姓求情,为何当他们被判定不能进入应许地时,却没有一个人为他们向 神代求呢?

      很多时候我们不也这样感觉,似乎没有人了解明白你的软弱,或甚至在你跌倒时扶你一把,反而是在旁边冷眼看你的笑话,甚至我们以为可以为我们代祷的,却一个也没有出现,然而 神却说祂已经帮助了,就像 神为被火蛇所咬的百姓预备了铜蛇的医治,在我们还没有犯错跌倒时,祂已经预备了救恩要帮助我们,我们需要的只是抬头定睛看祂,再次信靠祂与祂同行。

       果然,摩西在后面的旅程中,仍然愿意为百姓代祷,仍然持续带领百姓走上行的路,甚至带着他们战胜南地的迦南人、亚摩利人、以及巨人利乏音人的后代,又毁灭他们的城邑,得他们的地和镇市。最终,摩西还是恢复了他在 神面前的忠心,依然站在他的位置上服事以色列百姓,他虽然为过犯付出代价,也似乎被众人看见他跌倒的窘态,但他仍然凭信心站起来,依靠 神的帮助,继续往前行,摩西以他生命的榜样将 ” חֻקַּת ” 的意义示范给我们 – 我们靠自己不可能完美,但靠着 神的帮助就算七次跌倒仍必兴起。只要坚定不放弃,只要持续相信,靠着 神的帮助,我们终将能胜过软弱和试探,并得着能力去活出见证 神话语的生命。

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。希伯来书 4 : 15 – 16

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