每周妥拉 – 點 (燈) 的時候 בְּהַעֲלֹתְךָ

朗讀全文

【民數記 8~12】【撒迦利亞書 2:10~4:7】【哥林多前書 10:6~13】【啟示錄 11】

דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת-הַנֵּרֹת אֶל-מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת

民數記 8 : 2 你告訴亞倫說:點燈的時候,七盞燈都要向燈臺前面發光。

你點…的時候 בְּהַעֲלֹתְךָ
上去、上升、上行 עָלָה
對著 אֶל מוּל
燈檯的臉  פְּנֵי הַמְּנוֹרָה  

בְּהַעֲלֹתְךָ 的涵義

本週的妥拉主題 ” בְּהַעֲלֹתְךָ ” 中文翻譯為 ” 點(燈)的時候 ” 。本篇內容主要描述 神吩咐亞倫點燃金燈檯,並將利未人作為搖祭歸給 神,使他們為 神辦事。 神設立了第二次逾越節的條例,讓按律不能守節的人可以補守逾越節。而後 神帶領以色列軍隊,按次序跟隨雲彩的記號起行或紮營,以前往巴蘭的曠野,途中以色列軍隊因為抱怨和貪慾而遭受 神的刑罰,而米利暗則因和亞倫議論摩西,而遭受大痲瘋的災殃。

對準 神而上行

        猶太人安息日點燈的時候會用 ” הִדְלִיק ” 這個字來作點燃燭光的禱告,其字根有燃燒之意。但在這裡 神吩咐亞倫點燈所使用的字 ”  בְּהַעֲלֹתְךָ “,原文意思為 ” 你使之上升的時候 ” ,使用的字根型 ” עָלָה ”  有 ” 上升、上行 ” 之意,使燈火煙霧繚繞往上升的景象,與後段雲彩上升、以色列人拔營起行做一個輝映, 神似乎是要用點燃金燈檯的畫面來表達,祂要帶領以色列民走一條上行之路,而這條上行之路前進的方向就是彌賽亞。

       神指示亞倫點燈的時候,要向燈臺前面來點,原文為 ”  אֶל-מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה ”  直譯為 ” 對著燈臺的臉 “,也就是亞倫點燈的時候,必須使左右三個燈臺的燈芯,朝著中間那盞燈的臉來點,使燈火朝著中間的燈盞的臉來發光,但燈檯的臉是甚麼呢? 啟示錄 1:13 說到 ” 燈臺中間有一位好像人子,……..” 。這人子就是彌賽亞,它與民數記 8 : 3 所指燈臺的臉相輝映。因此,點燈的次序,向我們指出 神帶領選民回歸上行的方向,是朝著彌賽亞前進。

       上周的妥拉以 12 支派領袖,為會幕奉獻禮物作為結束,其中並沒有利未支派前來獻禮物。在本篇妥拉的開頭, 神使亞倫作為利未支派的首領來點燈,並吩咐他將利未人潔淨、分別出來,作為搖祭奉獻給 神,這是亞倫作為利未支派的領袖所獻的禮物,不單代表了利未人,也代表了以色列全體。 

         神以大祭司亞倫上臺階點燃金燈檯的畫面,來闡述以色列民要如何歸給 神與 神相連,就是 神的百姓應當提升自己作一個點燈的人,又要使所點的燈對齊 神來發出光亮。 神是源頭是本枝, 神的百姓要連於 神得著生命的供應,好成為一棵長青的橄欖樹,也要按著 神的話去委身奉獻自己,目的是為了效法妥拉的實體 – 彌賽亞,以色列一面要如同被點燃的燈,作為燔祭來榮耀 神,一面要作為點燈的人,以七倍、完全的光亮去照亮、點燃世人,使他們也能成為委身奉獻於 神的生命。

第二次逾越節   

        以色列民出埃及後第二年的正月, 神再次囑咐他們要按律例守逾越節。有幾個因著死屍不潔淨不能守節的,這些人前來對摩西說 : 我們雖因死屍不潔淨,為何被阻止、不得同以色列人在所定的日期獻耶和華的供物呢?  

        我們可以從這個事件來思考幾件事,第一 : 為什麼這些人沒有因為不需要守節而感到享有特權,反而覺得不能守節是一種虧損,而來求助摩西呢? 是否他們認為守節不是約束和不自由,反而是 神的保護和祝福? 

        第二 : 為什麼摩西沒有直接回覆他們該如何行,而是轉去求問 神? 即便摩西熟知律法,卻也不敢在 神的律法以外擅加條款,摩西非常清楚自己的職份是申言者而非立法者,他完全有把握可以得到 神的回覆,而 神的回覆定能解答這樣的難題。 

        第三 : 我們從 神的回覆可以看出, 神所訂的律法不會互相違背,當一個人遵守了一條誡命,這誡命會指引他成全其他的誡命,而不是破壞其他的律法。 律法有原則但也有例外的條例,以指引特殊情況的處置。必須注意的是,例外條例有嚴苛的要求,使人不能任意使用它。 神說了 : ” 若有人因死屍而不潔淨,或在遠方行路,還要向耶和華守逾越節…..。”  這表示,第二個逾越節只適用於因死屍不潔淨,或在遠方行路這兩種情況,人不能以為有了第二個逾越節,而在這兩個情況以外,藉故不守第一個逾越節,否則將從民中剪除,守第二個逾越節和第一個逾越節的要求完全一致,不因為是補守節而放寬或減少。

        神所訂的律法是藉著字句去表達精義,律法雖然沒有不重要的,但卻也有原則和次序之分,例如 : 在守安息日的時候不能作工,但緊急救難、行善助人的卻不在此限,因此人若在安息日遇見需要的人而行醫、行善是可以的,卻不可藉故守安息日而無視需要幫助的人。 

馬太福音 12 : 11 – 12 耶穌說:你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裡,不把他抓住,拉上來呢?人比羊何等貴重呢!所以,在安息日做善事是可以的。

上升的雲彩和百姓的抱怨

        第二年二月二十日,雲彩上升作為以色列民起行的記號,百姓按站往前行,離開西乃的曠野,雲彩停在巴蘭曠野,是百姓要前往的地方。

        西乃的曠野原文為 ” מִדְבַּר-סִינַי ” 意思是 ” 荊棘的曠野 “,而巴蘭的曠野原文為 ” מִדְבַּר פָּארָן ” 意思是 ” 讚美的曠野 ” , 想必 神要帶領百姓離開充滿荊棘的生命景況,上行到讚美之地,不料在前往的途中,百姓不但沒有歡喜快樂的讚美 神,反倒開始發怨言,他們的惡語達到 神的耳中,致使 神的怒氣發作,有火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。而後又起了貪慾的心,他們哭號沒有肉吃,抱怨只能吃嗎哪,這哭號埋怨的聲音再次達到 神的耳中,使 神的怒氣發作,當他們在吃肉、滿足慾望的同時, 神用最重的災殃擊殺他們。

        怨言的原文為 ” אָנָן ” 它與雲彩 ” עָנָן ” 同音,這兩個都是會上升的東西,一個聽的見,一個看的見,它們在上行的路上,為百姓的生命作見證。雲彩對比金燈檯繚繞上升的雲霧,它見證以色列民奉獻委身於 神的話,可以繼續往下一站前行。而怨言  ” 上升到 神的耳中,見證以色列民悖逆 神,厭棄 神的命令,因而帶下 神的刑罰。這提醒我們,抱怨和惡言是讚美最大的敵人,所出的言語如荊棘般醜陋又刺人,而貪欲則是產生抱怨和惡言的溫床,它使人不知感恩,只看見所缺的又不滿於所有的,令人厭棄 神的話,藐視 神的作為,我們若想要生命被讚美所充滿,就當制止舌頭不說惡言,又當約束自己的貪婪,常以頌讚為祭獻給 神,好使我們的嘴唇可以結出讚美的果子來。

米利暗為何得大痲瘋? 

民數記 12 : 1 – 2 米利暗和亞倫因為摩西所娶的古實女子就毀謗他。難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?…..。

        這裡毀謗的原文 ” וַתְּדַבֵּר ” 意思是 ” 議論 ” 。一般我們對米利暗得大痲瘋的理解,是因為摩西娶了外邦女子而使米利暗有藉口毀謗他,並且米利暗和亞倫嫉妒摩西,所以指責摩西獨占了先知的地位和啟示。但我們若從猶太經典去看這事件的背景,就會明白為何 神僅以七天的大痲瘋懲罰米利暗,而身為大祭司的亞倫卻完全沒有受到審判,除了因為亞倫立即向摩西認錯求情,摩西又為米利暗代求外,更因這事起源於一個家庭事件,米利暗和亞倫因為議論摩西的夫妻隱私,而介入了 神對摩西的主權,這與為了嫉妒而毀謗摩西的結論相去甚遠。

        根據塔木德的記載,這事起因於七十位長老受感說話後,米利暗對摩西的妻子說 :  ” 這些長老有福了、他們的妻子也有福了。” 這句話。摩西的妻子聽見後回答說 : ” 不要說他們的妻子有福了,因為自從 神對摩西說話開始,他就不再與我行房 “。 米利暗得知後,為摩西的妻忿忿不平,她找亞倫議論,既然摩西娶了這如古實美貌般的女子,怎麼可以不盡行房的義務? 儘管在頒布妥拉的前三日,  神曾要求以色列民當自潔不可接近女人,但妥拉頒布之後 神卻沒有再禁止他們與配偶行房。亞倫認同了米利暗,他們認為 神雖然對摩西說話,但也會對他們倆說話, 神既沒有要求他們要與配偶分房,那麼在這件事上摩西肯定是錯了、是過頭了,他們為此反對摩西。

        我們從 神的出現和回應可以證實,摩西所得的啟示不同於米利暗和亞倫,神是透過異夢、異象來對其他先知說話,可是摩西卻是面對面與 神說話,且是明說、不是謎語。 神以一句話認同了摩西,神說 :  ” 他是在我全家盡忠的。” 意思是摩西所作的是對 神盡忠。如此,米利暗是按她個人的判斷,議論了 神的僕人,且是議論了 神對僕人的啟示,又甚至找了亞倫一起議論,所以米利暗當下就得了大痲瘋做為懲戒,被關鎖在營外七日。

        米利暗雖然是一位女先知,但對於 神的認識仍有限,她忘了摩西是直接向 神負責的,而 神會對祂所揀選的領袖向百姓負責,若摩西行的不好, 神自會管教他,又何必等到她來議論呢?  若摩西願意為了 自己的職事受更大的約束和犧牲,這又豈是米利暗可以議論的呢?

         神在摩西為米利暗的代求時回覆說。” 他父親若吐唾沫在他臉上,他豈不蒙羞七天嗎?現在要把他在營外關鎖七天,然後才可以領他進來。 ”  神以父親的角度管教米利暗提醒了我們,親密的家人總會有許多機會去參與彼此的生活,但這是否使我們更容易輕忽 神的主權呢? 我們不可因關係親密,就去介入或議論 神對家人的呼召和啟示, 因為 神才是一家之主,是家人的父親,是最大的權柄。 神讓米利暗去到營外關鎖七天,百姓為此沒有行路,這也告訴我們,米利暗憑短見和自義來議論摩西,不僅是個人受到虧損,也連累到以色列全家上行的路程。

撒母耳記上 17 : 26 – 29 大衛問站在旁邊的人說:有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?…….大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話,就向他發怒,說:你下來做什麼呢?在曠野的那幾隻羊,你交託了誰呢?我知道你的驕傲和你心裡的惡意,你下來特為要看爭戰!大衛說:我做了什麼呢?我來豈沒有緣故嗎?

        上述經文同樣提醒我們,以利押雖是大衛的兄長,卻不明白 神要使用大衛去打敗歌利亞,他出於自己的血氣和認知,不惜以責備和控告來攔阻大衛上戰場,如果大衛就此回去,那麼 神的軍隊豈不是要繼續受羞辱嗎? 我們當謹慎,過度去介入家人的呼召,可能在不知覺中成了敵擋 神旨意的,甚至延誤了 神對全家的計畫。

我們從 בְּהַעֲלֹתְךָ 學到甚麼?

受感說話的七十個長老        

        摩西因為管理百姓的責任過重不能勝任,甚至絕望到向 神求死, 神吩咐摩西從以色列的長老中招聚七十個人,要把聖靈分賜他們,使他們同當管理百姓的重任。這七十人中有兩人,他們本在被揀選的行列,卻沒有進到會幕等候聖靈的分賜,聖靈依然降在他們身上,使他們在營內說預言,這兩個人一個名叫 ” אֶלְדָּד ” 意思是 ” 神已經喜愛 ” ,另一個名叫 ”  מֵידָד ” 意思是 ” 鍾愛 “。

        約書亞看見他們在營中說預言,就對摩西說:請我主摩西禁止他們。摩西對他說:你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!

        根據 מדרש 的解釋,” 這七十個長老就是從前在埃及時作以色列官長的。那時,法老要求百姓自己撿草作磚,百姓無法如數交出,以色列官長為了百姓,甘願犧牲自己被督工責打,這些官長在挨打的時候還這樣說 : 我們被打還好,只要以色列百姓不要受到傷害。 “

        這七十個長老為了保護以色列百姓,甘願自己受責打,他們的愛心被 神看見了。七十這個數字由希伯來字母的 ” ע ” 作代表,其象形字義是 ” 眼睛 ” 和 ” 看見 ” 的意思。 神看見又紀念他們為百姓所作的犧牲,忍受屈辱和鞭打,所以 神願意揀選他們,分賜聖靈給他們,使他們受感說話、擔當管理百姓的重任。在營內的兩位長老雖然不在會幕裡,但聖靈仍然找到他們降在他們身上,這表示,人所做的若討神喜愛,即使那人在暗處, 神依然會看見他而賞賜他。

        約書亞以為這兩人不順從摩西去到會幕,卻又在營中領受聖靈和預言,就為摩西嫉恨他們。摩西教導約書亞, 神的僕人不當嫉妒別人,反而要犧牲個人的利益去求 神百姓的益處。這就是本篇妥拉開頭所教導 – 亞倫要點燃金燈檯的意義,一個僕人或領袖所能給 神最美的禮物,不僅是個人委身於 神的話,去作犧牲燃燒的燈火,也要能將自己所得著的成為別人的照耀、引導人歸向 神。

        最後又要願意分賜自己的能力,去點燃別人的燈檯,好使更多人能同樣發光去照亮世界,那就是 神所喜愛和鍾愛的,那也是彌賽亞耶穌的形象 – 為眾人捨了自己,使願意的人都可以得著聖靈和新生命的能力。 神沒有要我們停留在個人美好的靈命光景裡,乃是要我們成為有影響力,能祝福又能感染別人的人,那樣生命的燃燒能上升到 神的面前,成為七倍的光亮,也就是金燈檯所要表達的完全的光亮。

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。馬太福音 5 : 14 – 16 

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