神的道和信心調和

本週進入到申命記，猶太人稱這卷書為「דְּבָרִים」，也是本週的主題「所說的話」，原文意思是「話語、事情」，是一個複數名詞，指的是「許多話、許多事」。摩西在約旦河東向著新世代說話，他們即將要進入應許地，所以 神要特別重申這些話是 祂與百姓的盟約，是 祂國度的法則。

盟約是世代傳承的，因此 神並沒有另立了一個約，而是重申、更新和恢復這個盟約，就像是把它塵封的部分再次擦亮，失落的部分再次尋回，但它的內涵仍舊是西乃山所頒布的律法典章；這目的是使雙方重新確立這份盟約關係，未來才能同心合意的建造國度。

申命記 1:19 – 21 經過你們所看見那大而可怕的曠野，往亞摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亞。…看哪，耶和華─你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華─你列祖的神所說的上去得那地為業；不要懼怕，也不要驚惶。

回首曠野的歷史， 神不斷以神蹟引領眷護以色列人的需要，顯出各樣奇妙的恩典，但上一代的以色列人卻沒有向 神守約，反而經常試探 神的作為，甚至違背了 神的命令。因此摩西點出十個探子的在巨人面前非但沒有信心，還將恐懼渲染在群體之中，導致眾人在加低斯違背 神的命令，不停質疑和抱怨 神的應許，最後漂流四十年倒斃曠野。

摩西從歷史講述挫敗的經歷和結局，強調 神的命令和妥拉的重要性；因為他知道新一代若不能從歷史裡記取教訓，終必重蹈覆徹。

申命記 1:26 – 28 你們卻不肯上去，竟違背了耶和華─你們神的命令，在帳棚內發怨言說：耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要交在亞摩利人手中，除滅我們。我們上哪裡去呢？我們的弟兄使我們的心消化，說那地的民比我們又大又高，城邑又廣大又堅固，高得頂天，並且我們在那裡看見亞衲族的人。
申命記 1:42 – 43 耶和華吩咐我說：你對他們說：不要上去，也不要爭戰；因我不在你們中間，恐怕你們被仇敵殺敗了。我就告訴了你們，你們卻不聽從，竟違背耶和華的命令，擅自上山地去了。

摩西再次提起是讓新世代反思，為何舊世代會在信心上跌倒呢？因為信心不是從神蹟來的，而是從反覆遵行神話語所累積的；因此群體在最關鍵的時刻打退堂鼓，最核心的原因是「群體對 神的信心高度不夠」。

如果領受救恩的信心門檻是最低的，只需要一到二分；那領受妥拉進而實踐的信心是增長的過程，需要四到六分；最終能成熟爭戰、承受地業的信心就需要具有一定的高度，就得需要八到十分。我們不可能拿著一到二分的信心去爭戰，也不可能臨時上戰場想憑空產生八到十分的信心。

希伯來書 6:1 – 12 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，…我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。

試想一個軍隊平時不願紀律和操練，臨時要面對戰爭時，會因為信心喊話幾句話就得勝嗎？當然不會。爭戰發生之際，往往迫在眉睫，是考驗軍隊訓練成果的時候，絕不可能才剛開始學槍怎麼拿、隊伍怎麼站；我們的信心也是如此。

所以隨著上行之路的進展，如果群體在靈性上的提升趕不上 神的作為，那信心是不可能搆到相對應的高度；普通情況也許不明顯，但遇到在極度高壓、匱乏、艱難的環境下，問題就會完全暴露出來，在危機中群體的心靈因為恐懼和焦慮而失去信心，軍心潰散，最終無法得勝。

這就是希伯來書提到「信心必須和 神的話調和」，調和不是指「頭腦相信」，調和就是用信心重複實踐 神的話，把它完全變成自己生命和生活。如果我們不願經歷調和，那就像希伯來書說的「似乎是趕不上」「所聽見的道於他們無益」。

希伯來書 4:1 – 2 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
申命記 1:35 – 36 這惡世代的人，連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地；惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。

我們尚且在優渥的生活中抱怨，擔心遵守 神的誡命會犧牲太大，對世界好處難以割捨；到時真要在曠野走上行之路，要面對敵基督的軍隊，到時有多少信徒是真的至死忠心，有信心站立得住呢？我們不該被現今高昂的宣告、熱鬧的人數、吸睛的聲光、頻繁的活動…等這些表象所蒙蔽，而高估群體目前靈性的質量，群體真正信心的指標是「實踐了多少妥拉在社會裡」。

遵行 神的分別、法則、次序是需要信心的，因為世界悖逆於 神造萬物法則的運作，所以真實的信心是在抗壓之下建立起來的，所對抗的就是埃及、巴比倫悖逆的潮流；所以當我們的工作、事奉相悖於安息日時，我們一邊擔心經濟和果效，一邊希望對齊 神的時間，就會感到抉擇的壓力。然而信心是什麼？就是能跨出改變的步伐，去調整我們的生活進入到 神的法則裡。

當我們浸泡在 神的法則裡，日復一日，週復一週，年復一年，持守 神的命令，「信心」就與「 神的道」調和在一起，有根有基的使信心增長，我們的生命也建立 神的話語上。

雅各書 1:22 – 25 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。…惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。
雅各書 2:26 身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

如果我們在舒適圈裡不願遵守 神的命令，怎麼可能希望在家庭、工作、事奉遭逢極大的壓力之時，突然變的有信心持守誡命呢？那更何況在末後高壓的爭戰下，四面為敵的大逼迫，瘟疫飢荒的大患難，我們能忍受多少痛楚和犧牲，堅定相信 神國度的應許必要成就呢？由此可見群體對 神的信心，不光是表現在禱告和敬拜上而已，而是群體平常如何持守 神的誡命。換言之，平常若對 神的命令沒有信心，也不在意，那危機的關鍵時刻，就更不可能會憑空冒出信心了。

申命記 1:31 – 32 你們在曠野所行的路上，也曾見耶和華─你們的神撫養你們，如同人撫養兒子一般，直等你們來到這地方。你們在這事上卻不信耶和華─你們的神。

重申妥拉的世代，道成了猶太彌賽亞

瑪拉基書 3:22 – 24 你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。

整本聖經 神並非只有一次重申妥拉，而是歷代以來以色列犯罪跌倒， 神都三令五申的提到妥拉，甚至可以說所有先知書都在強調悔改，回歸妥拉；以色列的歷史正是反覆「跌倒和重申妥拉」的循環，直到瑪拉基書的最後一段，都仍舊不忘再講一次「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章」。

雖然每個時代的人都認為妥拉「過時了、廢掉了、無用了」，但 神用以色列的歷史反覆證明了一件事， 祂的妥拉從來都沒有過去，也沒有改變，至始至終 神所說的話一點一劃都沒有廢去。

以賽亞書 40:8 草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。

外邦教會忽略眾先知書多次疾呼妥拉的重要，但先知書經文都清楚指出違背妥拉就是「背約、犯罪」，然而我們卻只引用其中彌賽亞經文傳福音，引用應許的經文禱告祝福，卻絲毫沒看見眾先知最核心的信息是「回歸妥拉」，為背約和犯罪徹底悔改。

現今外邦教會的屬靈光景，就如當年以色列離棄妥拉一樣，我們對背約、破壞次序、沒有分別是無感的，甚至「指出外邦教會已違背妥拉」這樣的話，成為禁忌或不可說的事項；若 神的旨意尚且在不能行在教會裡，何況在國家、社會呢？但神學的蒙蔽，使我們仍覺得這樣的宗教活動是愉悅的，倘若我們不將實情告訴弟兄姊妹，就是讓他們重演以色列悖逆的歷史，那領袖的責任是什麼呢？

以賽亞書 5:24 火苗怎樣吞滅碎稭，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花必像灰塵飛騰；因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨 (原文妥拉 תוֹרָה) ，藐視以色列聖者的言語。
耶利米書 32:23 他們進入這地得了為業，卻不聽從你的話，也不遵行你的律法 (原文妥拉 תוֹרָה) ；你一切所吩咐他們行的，他們一無所行，因此你使這一切的災禍臨到他們。
耶利米書 6:13 – 19 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。…地啊，當聽！我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子；因為他們不聽從我的言語，至於我的訓誨 (原文妥拉 תוֹרָה) ，他們也厭棄了。
以西結書 22:26 其中的祭司強解我的律法 (原文妥拉 תוֹרָה) ，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。
但以理書 9:10 – 11 也沒有聽從耶和華─我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法 (原文妥拉 תוֹרָה) 。以色列眾人都犯了你的律法 (原文妥拉 תוֹרָה) ，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。
何西阿書 8:12 我為他寫了律法 (原文妥拉 תוֹרָה) 萬條，他卻以為與他毫無關涉。
阿摩司書 2:4 耶和華如此說：猶大人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們厭棄耶和華的訓誨 (原文妥拉 תוֹרָה) ，不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。
哈巴谷書 1:4 因此律法 (原文妥拉 תוֹרָה) 放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
西番雅書 3:4 他的先知是虛浮詭詐的人；他的祭司褻瀆聖所，強解律法 (原文妥拉 תוֹרָה) 。
撒迦利亞書 7:12 使心硬如金鋼石，不聽律法 (原文妥拉 תוֹרָה) 和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。

相信無數的先知書經文已經寫的清清楚楚， 神和先知都不是因為律法主義而發出責備，乃是指出選民守約、守法的義務；這本是 神造萬物就定規的分別、法則和次序，是人們違悖而犯罪， 神只是藉著以色列將妥拉啟示出來，為了就是悔改和恢復。

延續眾先知的信息，當猶太彌賽亞耶穌在以色列傳道時，正是 神再次說話的時候；但這次不只是說話，而是説出了一個耶穌，讓一個真實的生命呈現出什麼是妥拉，將妥拉的分別、次序和法則再次表明出來，使人能夠聽見、看見、觸摸和經歷妥拉所展現的生命力，完全流淌出妥拉裡的聖潔、公義、智慧、良善、恩慈；耶穌正是用自己的生命重申妥拉，因此道成了肉身，這道就是「דְּבָרִים」話，表明出妥拉成了耶穌，而耶穌也完全展現了妥拉－ 神的話。

約翰福音 1:1 – 14 太初有道，道與神同在，道就是神。…道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
馬太福音 5:17 – 18 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

猶太彌賽亞耶穌來就是要重申妥拉，引導人悔改；所以耶穌聲明「天國近了，你們應當悔改」，是 神告訴所有的猶太人，指出過去錯誤的解釋和傳統必須改變，重申和恢復妥拉的時刻已經來到。因此耶穌傳道的工作，除了要人認出猶太彌賽亞，更重要的是重建猶太彌賽亞國度的法則，最終 祂為人流出寶血來除去人的罪。

馬太福音 4:17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！

因此猶太彌賽亞耶穌教導的核心信息，不是引用福音書和使徒書信，也不是道德性的教導，也不是要幫人實現多少願望，更不是另外發明一套新理論，而是至始至終都圍繞著妥拉。他不斷引用妥拉和先知書講道，自身也守安息日和節期、吃潔淨飲食、配戴衣裳繸子、熟悉獻祭禮儀、盡諸般的義，在他身上找不出任何一絲違背妥拉的罪，因此被稱為無罪羔羊。

外邦教會必須看見，猶太彌賽亞耶穌定意要使妥拉復興在以色列，告誡門徒不僅有義務要遵行妥拉，還有義務要好好教導妥拉，他們正是新世代恢復妥拉先鋒；而在聖靈充滿後，猶太使徒與門徒用妥拉奠定了教會的穩固根基，維持了長達兩百年的大復興。

馬太福音 5:19 – 20 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。
馬太福音 28:20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。

但推行去猶太化的外邦教會，長期將猶太彌賽亞耶穌的生命和教導和妥拉完全切割，彷彿耶穌的生命和教導跟妥拉毫無關係；誤使弟兄姊妹用其他方式解讀耶穌的講道，衍生各種不符合聖經的 神學，形塑出 神在新舊約是不一致的錯誤教導，而基督徒還驕傲的說「律法是舊約的事，我們在新約時代」。

試問一個能夠將妥拉廢掉的外邦教會神學，跟法利賽教派拿傳統廢掉妥拉有何不同呢？

馬太福音 15:3 – 9 耶穌回答說：你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
以西結書 22:26 – 30 其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血，傷害人命，要得不義之財。其中的先知為百姓用未泡透的灰抹牆，就是為他們見虛假的異象，用謊詐的占卜，說：主耶和華如此說，其實耶和華沒有說。…我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。

「人們不斷在罪中跌倒，但 神始終重申妥拉」這在以色列歷史表露無遺，在外邦教會歷史上亦是如此；外邦教會累積了許多錯誤的神學教導，將異教節日聖誕節和復活節視為不可少的傳統，將安息日和節期視為律法主義，許多的宗派高舉不同的神學，用恩典神學、成功神學、取代神學吸引人，但人們卻把妥拉完全掩埋了起來，就如同當年法利賽教派，彷彿外邦教會的「神學、傳統、人的吩咐」可以高於妥拉，廢除妥拉。

而如今 神恢復的作為臨到，外邦教會正經歷希伯來根源復興，不是為了讓外邦教會追求以色列風格，或者表面披禱告巾、擺金燈臺、吹號角、希伯來文解經，而是聖靈正在向新世代重申妥拉；我們需要為離棄妥拉來深入悔改，歸向 神純全的話語，凡有耳的就應當聽。

作為領袖必須為 神發聲，像摩西在約旦河東將悖逆的歷史闡明，並將妥拉高舉起來在新世代面前，好讓他們能復興；外邦教會不能再忽視，認識猶太彌賽亞耶穌的救贖重點是悔改，目的是不再犯罪；無論是猶太人或外邦門徒都有向 神守約的義務，並學習在分別、法則和次序上建造 神國度，才能完成最終的上行。

申命記 32:46 – 47 我今日所警教你們的，你們都要放在心上；要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命；在你們過約但河要得為業的地上必因這事日子得以長久。
以賽亞書 42:20 – 23 你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法（或譯：訓誨 תוֹרָה ）為大，為尊。…你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？
以賽亞書 51:4 我的百姓啊，要向我留心；我的國民哪，要向我側耳；因為訓誨 (原文妥拉 תוֹרָה) 必從我而出；我必堅定我的公理為萬民之光。

本週的反思

1. 你認為生活裡是否遵守誡命，對靈性和信心有什麼差異？你是否曾有遵行誡命而來的掙扎，又是如何克服的？你認為自己的信心要如何承受末世而來一連串的挑戰？
2. 你知道哪一些外邦教會在歷史中違背妥拉的重大問題？你認為這些問題的根源或關鍵因素是什麼？你認為要如何悔改這些問題，並提出什麼實際的解決方案？
3. 你認為領袖向群體重申妥拉，要面對的問題和衝擊是什麼？你會如何跟人從妥拉解釋耶穌「道成肉身」的所言所行？你會如何跟人解釋妥拉在外邦教會的重要性？