朗讀全文

【利未記 12:1～15:33】【撒母耳記下 6:1～6:19】【希伯來書 7:1-19 ; 8:1-6 】

דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֺתָהּ תִּטְמָא

利未記 12 : 2 你曉諭以色列人說：若有婦人懷孕生男孩，他就不潔淨七天，像在月經污穢的日子不潔淨一樣。

她懷孕  תַזְרִיעַ
撒種 זָרַע
生大痲瘋 מְצֹרָע
大痲瘋 צָרָעַת

 מְצֹרָע & תַזְרִיעַ 的涵義

        本週妥拉內容涵蓋雙份主題，由 ” 她懷孕 תַזְרִיעַ ” 和  ” 大痲瘋  מְצֹרָע ” 所組成。兩篇內容主要描述女人懷孕生產的條例，與大痲瘋、漏症的判斷並處理方式。從這兩篇章中，我們將學習除了食物條例以外，妥拉所教導其他方面潔淨與不潔淨的定義。

生育是為了延續敬虔後代

        ” 她懷孕 ” 的原文為 ” תַזְרִיעַ ” ， 有 ” 受孕、出產種子、結種子 ” 的意思 。字根為 ” זָרַע 是播種、傳播 ” 之意，因此這裡的懷孕，特別強調播種、與生命延續的概念。

        孕育生命延續後代，是人的一大使命，也是 神給人的祝福和恩惠。人在生育的過程中可以經驗到生命的可貴和喜悅，並 神創造的奇妙大能。所有的生命都來自 神，神是萬物的源頭與賜予者，父母雖能為孩子孕育身體，卻不能給孩子靈魂和氣息，唯有 神能使一個孩子平安出生並使他活著，人能活著有氣息得以學習敬虔和生命的意義，更要因此敬畏 神，以生命來尊榮祂。

        妥拉的生產條例，不僅是為了讓辛苦生產的母親，可以得著身心的恢復，更重要的是提醒父母，必須接回 神這生命的源頭，好正確承擔教養孩子的責任，因為孩子的出生，不只為了傳承家業或父母的期望，孩子被造的最大目的，是為了傳承父母與 神的盟約和呼召，因此，如何養育孩子成為敬虔的後代，使之進入與 神的盟約關係，並回應 神所給他的呼召，才是本篇章的核心。

        懷孕生產的條例為 : 

• 婦人懷孕生男孩，要不潔淨七天，並在產血不潔中，家居三十三天，她潔淨的日子未滿，不可摸聖物，也不可進入聖所。
• 生產後第八天要給男嬰行割禮
• 婦人懷孕生女孩，要不潔淨兩個七天，並在產血不潔中，家居六十六天，她潔淨的日子未滿，不可摸聖物，也不可進入聖所。
• 婦人滿了潔淨的日子，無論為男孩或女孩，要獻上一歲的羊羔為燔祭，另外一隻雛鴿或斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司，祭司要獻在 神面前，為她贖罪，她的血源就潔淨了。       

        由上述條列可知，婦人在生男孩或女孩後，所要遵行的事項有些微不同 : 

• 第一，男孩需在第八天受割禮。
• 第二，婦人生女孩後的不潔淨天數，比男孩多七天，並多家居三十三天，皆為兩倍的天數。

       這些不同為了彰顯出男孩與女孩與生俱來不同的使命 : 男孩透過割禮繼承家族與 神的盟約關係，他們也承擔了家中傳遞妥拉並教導後代遵守 神話語的責任，他們必須帶領家庭跟隨 神，好回應 神給這家庭的命定和呼召。

        妥拉以兩倍的不潔天數和兩倍的家居天數，指出女孩將如同母親一樣，繼承為家族生育敬虔兒女的責任，她們必須甘心將辛苦懷胎、生產的孩子奉獻給 神，並幫助孩子進入與 神永遠的盟約中，如同撒拉成全亞伯拉罕和以撒對 神的全然奉獻，她們要效法撒拉，盡一生的力量來幫助丈夫與孩子對 神的委身與奉獻。

        生產後的不潔淨，除了是生理上的代謝，也與接觸死亡的領域有關，因為流血代表生命的失去，婦女的生產使她經歷到原本在肚腹中的生命，實際的離開她的身體，這失去生命的過程，彷彿經歷了一次死亡，醫學證實婦女在生產後的憂鬱症狀，是因為經歷極大的失落感所造成。神特別賜與婦女生產的條例，而沒有提到父親，表示 神特別紀念婦女產難的艱辛，並透過這些條例來遮蓋夏娃的罪所招致懷胎生產的苦楚，藉著獻祭來潔淨她們的血源。

        在產後不潔淨與家居的日子，婦女雖然不能進入聖所，也不能摸聖物，但卻不妨礙個人與 神的禱告關係，也不禁止她學習妥拉，婦女反而能藉著充分安息與休養的時間，獲得與 神建立關係的機會，除了能更深領受 神賜與她生育的恩典，也能更進一步反思妥拉如何引導自己建立家室，使她為著將來養育兒女做最好的預備。

        從婦女生男孩或女孩皆為相同的獻祭可看出，無論婦人所產的是男孩或女孩，皆無價值上的差別，男孩不比女孩尊貴，女孩不比男孩低賤，但在性別的功能上，卻帶給他們使命上的差別，使他們在延續生命上，承擔不同卻互補的責任。     

詩篇 127 : 3 兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。

箴言 22 : 6 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。

大痲瘋的意義

        大痲瘋的災病是在人或物件的表皮上呈現腐敗的症狀，” 皮 ” 的原文 ” עוֹר ” 有隱藏之意，皮的同字根 ” עִוֵּר ” 是” 盲 ” 的意思。” 皮 ” 這個字首次出現在創世記 3:21 ” 耶和華 神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。” 這裡 神用皮做衣服給亞當夏娃，是為了遮蓋他們的罪，而不是為了遮掩他們的裸露，因為他們在犯罪之前本就赤身露體。皮也被用來做會幕的棚蓋，用以遮蓋赦罪獻祭的儀式。

        取皮需流血，因此 ” 皮 ” 預表了彌賽亞的救恩和 神的赦罪，當 神看見披戴彌賽亞救恩的人，就如眼盲一般轉眼看不見人的罪，赦罪的恩典就成為實際。

        大痲瘋的原文是 ” מְצֹרָע ” 有 ” 染上大痲瘋 ” 與 ” 大痲瘋患者 ” 的意思 。它的字根為 “ צָרָה  ” 是 ” 悲劇、苦惱、麻煩 ” 的意思。它的症狀與一般皮膚病不同，是非物理性的病症。妥拉所指的大痲瘋與醫學所定義的大痲瘋不同，它是靈裡出了狀況而顯於皮上，造成人的痛苦、麻煩和災難，可說是此人與 神的關係出了問題，被 神擊打管教了，例如毀謗摩西的米利暗，她在一瞬間有了大痲瘋，作為 神管教她的記號。   

民數記 12 : 14 – 15 耶和華對摩西說：他父親若吐唾沫在他臉上，他豈不蒙羞七天嗎？現在要把他在營外關鎖七天，然後才可以領他進來。於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。

        這段經文指出，米利暗的大痲瘋，彷彿父親吐唾沫在她臉上一樣使她蒙羞，這樣嚴厲和恥辱般的懲罰，卻滿有 神的公義和慈愛，因為 神比喻自己為米利暗的父親，表示 神沒有棄絕米利暗，反而要透過重重的管教迫使她悔改。

        大痲瘋的災病不管是發生在人或物件上，對當事人和他的生活來說都是極其的麻煩、痛苦和羞辱，目的是為了迫使人反省自己哪裡觸犯 神、越過了妥拉。因此人一旦被祭司判定為大痲瘋時，就須立即隔離於人群之外。

        隔離、封鎖的字根為 ” סָגַר ” ，有關閉的意思， 例如將電器關掉斷電，使之停止輸出。隔離的目的是為了使人停止活動與工作，並隔絕外在的聲音，使人安靜下來，進入內室的反省，幫助人更容易聽見 神說話，以獲得 神的光照來產生悔改的覺悟，這也告訴我們，當一個人的靈在生病的狀況下，不應繼續工作或服事，因為他所接觸的都將傳遞他的病症，一同陷入麻煩中。

        妥拉是管理看得見的罪行，但隱而未現、內裡的罪就藉著大痲瘋來彰顯與審判，好提醒人 –  神的鑒察無所不在。 根據 מִדְרָשׁ 的觀點，大痲瘋主要是因為人犯了毀謗、汙衊、散佈謠言的罪，其次是對殺戮流血、起假誓、淫亂、驕傲、搶奪、自私等罪的懲罰，因著漠視他人的痛苦和需要，而懲罰他們所強加於人的反社會行為，使他們確實悔改而得醫治。

        大痲瘋可由外在的衣服、家俱、房子等，一直蔓延到人的身體，人一旦發現自己的所屬物甚至身體出現大痲瘋症狀時，就應當立刻尋求祭司的判定，好悔改自己所犯的罪，若人被判為大痲瘋，在隔離期間卻仍不悔改，他的大痲瘋就會蔓延至全身，使周身上下像雪一樣白，患者因為自義不願意進行悔改，祭司就藉著判他潔淨，指出他徹底無救，不再對他抱有變好的希望，此人不再被關鎖，也不會被指引到聖殿獻祭求赦免。

        大痲瘋是由祭司查看判定後，按著妥拉的指引來得醫治，病人需以信心和順服的行動來配合，如同乃幔得了大痲瘋，當他謙卑自己，順服先知的指示下去約旦河沐浴七次後，就得著了 神的醫治。

        大痲瘋在營外的潔淨禮需有 : 兩隻潔淨的活鳥、香柏木、朱紅色線與牛膝草。活鳥在被獻祭的過程中嘰喳的鳴叫，提醒病人過去毀謗、中傷別人的罪。其中一隻活鳥要被宰殺流血於瓦器中，另一隻活鳥要與香柏木、朱紅色線、牛膝草一起，蘸在那有鳥血的水中，表示這人願意堅定謙卑的悔改，將那蘸有鳥血的水，撒在那人身上七次，就定他為潔淨。又把這活鳥放到田野裡，表示此人從大痲瘋中得釋放得新生。此後這人要被祭司剃去眉毛、鬍鬚與頭髮，代表除去他的傲慢、詆毀與嫉恨。然後他要洗衣服，用水洗身，便得潔淨。

        第八天，他要進入營中來到會幕前，獻贖罪祭、贖愆祭和素祭，祭司要把祭牲的血塗在這人的右耳垂、右手與右腳的大拇指上，表示這人此後要在心思意念、行為和行動上改造自己。最後他要再獻上燔祭，表示 神與以色列群體重新接納他。

漏症所導致的不潔淨

        漏症的原文為  ” זָב ” ，它與流出物 “ זוֹב ; זוּב “ 同字根，特指男性或女性生殖器流出的物體。漏症分為正常與不正常兩種，正常的漏症是指在生理期間發生的自然生理現象，如男性的夢遺和女性的月經，這是成熟男女會有的正常生理現象，也是 神給人的設計和保護，而不正常的漏症是指在非生理期間所發生的症狀，是身體生病了，狀況嚴重時，甚至會導致人無法生育。

        漏症因著精液或血的不停流失，造成人的身體與精神上的漸漸衰弱，使人慢性的失去生命力量。漏症的患者被定義為不潔淨，他們被禁止出入聖所，並他們的接觸物也被定為不潔，人若接觸到他們或他們的床、座位、唾沫也會被定為不潔直到晚上。漏症的患者若未用水涮手而觸摸其他人，所觸摸的人也會被定義為不潔到晚上。這表示漏症患者，他身體與精神的衰弱會藉著行動和說話汙染到接觸者，使人感染到患者生命中的不潔，這時必須藉著水洗來得著潔淨。

        不潔淨的原文為 ”  טַמֵּא ” 指的是 ” 褻瀆、性方面、宗教上、禮儀上 ” 的不潔淨，因此患漏症的人，應從這些方面尋求妥拉的指引來悔改得醫治，在漏症痊癒後，要以活水洗身、洗衣服來得潔淨，並要獻贖罪祭和燔祭，使他的罪得赦免。 

          

       漏症是隱私且痛苦的病症，尤其古代的清潔場所和清潔物品不易取得，對當事人造成極大的不便與困擾，即便擁有現代醫術和科學，不正常的漏症為生活帶來的麻煩和對健康的耗損仍是不言而喻的。妥拉特別指出漏症的問題和條例，是否給患者帶來極大的安慰呢? 這顯示出神的顧念是非常細微的，即便是人最隱密處的病痛，神仍然願意透過妥拉觸摸他們，主動給他們盼望來尋求悔改和醫治。

我們從 מְצֹרָע & תַזְרִיעַ 學到甚麼?

在苦難中尋求救贖的盼望

        婦女生產時所經歷的痛苦，是始祖夏娃所犯的原罪而導致的後果，它與大痲瘋和漏症一樣，是 神的懲戒與管教的方式，藉著苦難、不潔淨或者被隔離，迫使人來到 神面前，尋求 神的更新與醫治。

        同樣的，當人在生活中遭遇麻煩和痛苦時，不論是財務上、身體上的問題，或個人性、團體性的災難，都需要尋求 神的光照，認清是否有需要悔改的地方，好藉著妥拉的指引得到 神的赦免。人能否學習去看見 神在苦難背後的旨意，是否 神要透過這個苦難來使人得祝福? 這考驗人遇見挫折時的反應，是尋求 神的指引還是埋怨、咒詛? 是積極的信靠神，還是消極的墮落? 是在麻煩剛出現時就立即修正，還是到災難不斷重複發生卻依然麻木不仁? 

        我們需要在遭遇苦難時對 神抱有信心，相信 神是為了使我們得益處，讓信心幫助我們獲得悔改與翻轉的力量，並看見得救的管道，不能只停留在 神管教的手段上，而是看見 神管教的目的，及祂所指出的方向。      

希伯來書 5 : 7 – 9 基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源、並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。

        彌賽亞雖然為無罪的，卻仍然順從了 神所加給祂的苦難，要為使祂成為得救的根源。若主耶穌以無罪之身，尚能謙卑自己來順服 神的旨意。我們這有罪的人，更需要在苦難中，謙卑順服在 神的管教之下，萬不可因為自義而錯失悔改的機會，更不能因為驕傲或面子而放棄尋求 神的拯救。

血漏的婦人觸摸彌賽亞

馬太福音 9:20~21 有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子 (原文為 : 衣服的邊緣或緣飾) 因為他心裡說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。

        我們可以思想，為何這個血漏婦人會相信觸摸耶穌的衣裳繸子就能得醫治? 而不是去擁抱耶穌、或親吻耶穌的手與腳呢? 衣裳繸子源自於民數記 15 : 38  神的吩咐，這是當時猶太人普遍會有的服飾，為何血漏的婦人不去摸聖殿祭司的衣裳繸子，或利未人、文士、教法師等人的衣裳繸子，卻是選擇摸耶穌的衣裳繸子呢?

瑪拉基書 4 : 2 (原文為 3 : 20 ) 但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。

        這裡 ” 公義的日頭 ” 原文有 ” 彌賽亞 ” 的意思。而光線，原文則為 ” כָּנָף ” 有 ” 翅膀、衣角 ” 的意思。我們可以想見，這患血漏的婦人，她為了尋求醫治而學習妥拉，並在這段經文中得著啟示和盼望 : ” 原來 神應許，敬畏 神的人會看見彌賽亞出現，祂的衣角將帶有醫治的大能 “。想必這婦人一直在血漏的日子中，期盼著大能者彌賽亞的到來，好使她得醫治。

       當耶穌出現時，祂的名字 ” יְשׁוּעַ 祂要拯救 ”  必如同 ” ῥῆμα “  一般擊中她的心，觸摸到她。( ” ῥῆμα “ 是希臘文，意思為 ” 應時的話。” )  這婦人當下立刻明白  ” יְשׁוּעַ 就是那位大能者彌賽亞，她伸出手去觸摸彌賽亞耶穌，因著有根據的啟示和信心，使彌賽亞的衣角淌流下來的能力，立刻傳遞到她身上，止住了她的血漏，她在瞬間得了醫治。我們必須知道，她的信心不是憑空的，乃是根據於對聖經的認識。

希伯來書 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

       ” 觸摸 נָגַע “ 與 ” 傳遞 、災病和擊打 ” 為相同字根。 血漏婦人透過觸摸得醫治的事件，帶給我們很特別的亮光，妥拉告訴我們，患血漏的人為不潔淨，她所觸摸的人也將成為不潔，主耶穌被觸摸後，不但沒有成為不潔，反而醫治了這婦人。她患血漏不能靠近聖殿，主耶穌就來到可接近的人群中，等候她信心的觸摸，好使經上的話得以應驗，也使父神得榮耀。

        血漏婦人一觸摸主耶穌的衣裳，能力就從主耶穌身上出去傳到她身上，這麼大的信心，甚至連主耶穌都訝異了，因為促成主耶穌應驗瑪拉基書的人，不是教導妥拉的祭司或拉比，而是一個軟弱患病的婦人。

馬太福音 9 : 22 耶穌轉過來，看見他，就說：女兒，放心！你的信救了你。從那時候，女人就痊癒了。

        新約另有一處記載，主耶穌不怕被傳染大痲瘋(因接觸大痲瘋患者而不潔)，祂動了慈心，伸手觸摸被災病擊打的大痲瘋患者，將父神的憐憫與醫治傳遞給他，大痲瘋立時離開他，使他得痊癒。之後，主耶穌吩咐他回去給祭司查看，並獻上當獻的祭，又為眾人做見證。    

馬可福音 1 : 40 – 44 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，對他說：你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。

         觸摸、傳遞、災病、擊打的字根都與 ”  נָגַע ” 相同。猶太人肯定明白災病是來自 神的擊打與管教，而主耶穌透過觸摸，來傳遞醫治的能力給病人，使病人得醫治，證實了祂能解除從父神來的災病，以及醫治的權柄，這樣的神蹟是在向眾人宣示、做記號，祂就是父神所差遣的彌賽亞。

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。以賽亞書 53 : 4 – 5