朗讀全文

【民數記4:21~7:89】【士師記 13:2～25】【使徒行傳 21:17-26 】

נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי גֵרְשׁוֹן גַּם-הֵם לְבֵית אֲבֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם: מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה עַד בֶּן-חֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּפְקֹד אוֹתָם כָּל-הַבָּא לִצְבֹא צָבָא לַעֲבֹד עֲבֹדָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד

民數記 4 : 22 – 23 你要將革順子孫的總數，照著宗族、家室，從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裡辦事的，全都數點。 

數點 נָשֹׂא
忌妒、忌邪、疑恨  קָנָא 
特別的願 יַפְלִא לִנְדֹּר
拿細耳人、獻身者 נָזִיר

נָשֹׂא 的涵義

        本週的妥拉主題 ” נָשֹׂא ” 中文翻譯為 ” 數點 ” ，原文有 ” 舉起、承擔、支撐、忍受、拿走與赦免 ” 之意 。本篇內容主要描述 神使摩西數點利未的三個家族，使他們分別出來辦理或扛檯會幕。接著是疑恨的條例和拿細耳人的條例，分別作為婚姻訴訟和許願還願的辦法，最後以各支派領袖出來奉獻會幕的禮物做為結束。

尊榮的背後附有更大的責任和義務

        上個篇章中 神曉諭摩西數點哥轄家族，和本篇章中數點革順家族的原文皆為 ”  נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ ”  意思是 ” 抬起頭來數點 “。 而米拉利家族的數點所用的卻是 ” תִּפְקֹד אֹתָם   ” 的 ” פָּקַד ” 這個字，它有  ” 召集、委任、指派、追討、懲罰的意思 “。” פָּקַד ” 這個字，在後面也被用在哥轄、革順、米拉利等利未家族的總數點上，表示他們都被委派了工作，並且 神會針對他們個人當負的責任進行追討和賞罰。

         ” נָשֹׂא ” 的字根型 ” נָשָׂא “，是強調被數點的人將被 ” 抬舉 ” ，他們在眾人面前被高舉、提升，好去承擔和支撐團體中的重任。哥轄族負責扛檯約櫃、金燈臺等至聖之物，它象徵 神的 神聖同在。革順族負責辦理和扛檯會幕遮蓋用的一切布料，它象徵會幕的門面和榮耀。因此他們的工作比米拉利族所辦理扛檯的柱子、基座等器具，更加地嚴肅和 神聖。 神藉著他們被數點時抬舉他們，使他們與米拉利族有了分別，藉此提醒哥轄和革順族，他們既承受更大的尊榮，相對就要承擔更重的責任和刑罰，他們所服事的要職既代表 神的同在和榮耀，那服事的人就隨時可能因為犯錯而有掉腦袋、失去生命的風險，如同亞倫的兩個兒子拿達和亞比戶一樣。

        ” נָשָׂא ” 這個字曾被用在創世記約瑟為酒政和膳長解夢時說的一句話 ” יִשָּׂא פַרְעֹה אֶת-רֹאשֶׁךָ “，意思為 ” 法老要舉起你的頭 ” ，同樣這一句話在酒政的夢被翻譯為 ” 法老必提你出監 ” 約瑟說他必官復原職，而膳長的夢則被翻譯為 ” 法老必斬斷你的頭 ” ，約瑟說他會被掛在木頭上。這兩個截然相對的解釋使我們看見 “ נָשֹׂא ” 用在數點時所隱藏的兩面涵義 : ” 一面是被高舉在眾人面前的服事，享有更高的尊榮和位份，一面是要因此付出更大的代價去忠於職任，時時戰兢謹慎，免得受更重的審判。

        有趣的是，以色列的領袖原文為 ” נָשִׂיא ” 它的字根型也是 ” נָשָׂא ” ，他們是一群被高舉者、承擔重任，作為官長和首領，享有被尊榮的地位，同樣也附帶絕對的責任和義務。本篇妥拉提到，他們在用膏抹壇的日子，率先到會幕奉獻禮物，而後又輪流到壇前行奉獻的禮，這也是他們被高舉的一種形式，透過奉獻禮物給 神而被提升，也在百姓面前被尊榮。

        以色列首領負責管理各支派被數點的人，各自前來為會幕奉獻禮物，雖然十二位領袖奉獻的內容一致，數量一致，但妥拉卻不厭其煩的忠實紀載、一一唱名。這彷彿是國王的登基大典上，司儀唱著大臣們走在紅毯獻禮物的場景，一方面尊榮登基的王，一方面使王紀念哪些大臣獻上哪些禮物。這些領袖獻的禮物被一一記載，而不是統計後一筆帶過，表明 神紀念他們的每一樣奉獻，也表明他們各自的奉獻不能被取代或省略，更表明他們有尊榮、權利和義務可以前來獻禮物。百姓看見自己的領袖行奉獻將感到與有榮焉，他們見了榜樣就能學習到 神紀念每一個甘心樂意的奉獻，並奉獻者與 神之前的互屬關係，這也是一個被高舉的領袖所擁有的價值 – 行在人前，以奉獻和忠誠作眾人的榜樣。

疑恨的條例

       疑恨的條例是當丈夫懷疑妻子不忠又苦無證據時當行的處置。根據塔木德的解釋，因為疑恨條例的審判過程，將會帶給妻子巨大的羞辱和咒詛，為了避免無辜婦人被誣告的情況發生，丈夫在控告妻子不忠前，必需先有勸導妻子的過程，若妻子沒有悔意，且有兩個以上的見證人能指出她出軌的行徑，只是苦無行淫的證據時，丈夫才可以行使疑恨條例的訴訟。

        被控告的婦人無論有無行淫，必須先獻祭立誓，喝下咒詛的苦水，等待神的裁斷，若婦人是清白的就要蒙福懷孕，且要免於生產的苦難。若真是行淫犯罪的，就要擔當罪孽，肚腹發脹大腿消瘦，子宮敗壞，醜陋而死。

        婚姻雙方的忠誠與否，很難透過民事決斷去平撫當事人的疑慮，但咒詛的苦水帶著誓言，其裁斷的結果來自 神，其超自然的審判力可使懷疑的一方完全的釋懷。 神立下疑恨的條例，能保護婚約免於長時間疑恨和猜忌造成的破壞，若妻子真的背叛丈夫，雖無證據，行淫的雙方將難逃上帝的制裁。若妻子是被冤枉的，也可避免丈夫的疑心傷害受冤的婦人，丈夫若想以妻子不忠的藉口來休妻，妻子就可透過祭司的驗證和上帝的判斷得到保護了。

        疑恨的條例緊接在大痲瘋、漏症與觸摸死屍的不潔淨條例後，可見婚姻的不忠也被視為營內的不潔，也都與干犯 神和虧負人有關，神設下律法親自仲裁夫妻間的疑恨問題，顯示設立婚姻的神，對婚姻的看重，不忠於婚姻不僅是對配偶的背叛，也是得罪了聖潔的神。 

        塔木德指出，當聖殿被毀時，疑恨條例的咒詛效力也失去功效， 神不再為懷疑妻子出軌的丈夫作判斷，因為以色列民自己就是出軌的，他們拜偶像行淫，惹神憤怒， 神也不理他們。 神曾多次警告以色列萬不可不忠，不可與異教有任何一絲牽扯，那是神無法容忍的，以色列民背叛 神的後果，就如苦水的咒詛進入行淫婦人的肚腹一般，使她喪失孕育後代的能力，經受羞辱、最後滅國於慘痛之中。這提醒我們，無論偶像或異教的活動，亦或世俗墮落的價值觀如何誘惑我們，我們都當分別自己不可沾染，因為 神是絕對忌邪的 神。

拿細耳人的條例

        拿細耳人是對 神許下特別的願，願意離俗來得償所願之人。特別的原文為 ” פָּלָא ”  有卓越、非凡之意，因此拿細耳人所許的願是期許自己能成為卓越、非凡的人，他們立志敬虔度日，別於世俗，透過節制、放棄宴樂，把生命力量奉獻給神，歸耶和華為聖。

        拿細耳人的原文為 ” נָזִיר “，意思是 ” 獻身者 “。它和大祭司的冠冕 ” נֵזֶר ” 同字根，大祭司的冠冕刻有 ” 歸耶和華為聖 ” 的字樣。然而，成為祭司或利未人有血脈的限制，做拿細耳人卻不拘身分性別，是利未人以外的百姓想要獻身給 神的一種方式，以成就自己無法達成，只有 神介入才能成就的事，他們願意接受高過祭司的約束和要求，幾乎接近大祭司的標準。

        利未人可在會幕服事的年紀為 30~50 歲，但做拿細耳人不受年齡和時間的約束，可暫時、可終身。通常拿細耳人是自願的，但也有被奉獻或被揀選的，如 : 撒母耳和參孫。拿細耳人願意分別自己，成為世俗的光和鹽，用生活型態去提醒自己和旁人，只要願意，普通人也可過聖潔敬虔的生活，可以被 神使用來榮耀 神的旨意。

        拿細耳人的條例被置於疑恨的條例之後，恰好成為一個對比，一個是背棄盟約，放縱肉體隨從私慾，一個是放棄自由享樂，約束自己成為分別為聖的人。妥拉以此排列方式，似乎一方面用來鼓勵疑恨妻子的丈夫，用自己敬虔的生活去挽回墮落的妻子，一方面鼓勵百姓過聖潔生活來躲避背叛 神的誘惑了。

大祭司的禱告

願耶和華賜福給你保護你

יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ

願耶和華使他的臉光照你賜恩給你

יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ

願耶和華向你仰臉賜你平安

יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם

        大祭司為以色列的祝福禱告，是由三個句子組成詩的體裁，每句根基在上句做延伸，每句都有神的名字，都以單數你為對象，除了強調 神與個人的緊密關係，也表示 神視以色列群體如同一人。

        詩的頭句有 3 個字，第二句有 5 個字，句尾有 7個字，7 代表完全，，與最後一個字  ” 平安 ” 相輝映，似乎是刻意做一個完美的結尾。3 句共有 15 個字，15 是神的數字，也代表神的名字 יה 。神說 : 要奉我的名為以色列人祝福，原文為 : ” וְשָׂמוּ אֶת-שְׁמִי עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ” 意思是 : ” 把我的名放在以色列人身上 ” 。如此， 神應許會親自賜福給他們，可見 神不僅是要透過禱告祝福以色列， 神更是願意透過這樣的禱告，把自己的名刻在選民的心上，而  神的名貫穿整個禱告文，且重複的出現，也明確的指出福分、保護、光、恩典和完全的平安都來自於 神。

我們從 נָשֹׂא 學到甚麼?

作 神殿中得勝的柱子 

民數記 5 : 2  – 3 你要吩咐以色列人，使一切長大痲瘋的，患漏症的，並因死屍不潔淨的，都出營外去。無論男女都要使他們出到營外，免得汙穢他們的營；這營是我所住的。 

        這節經文告訴我們，以色列民中有兩類人，一類人明知道犯罪會被趕逐出到營外，他們仍選擇背棄選民的身分去犯罪。另一類人選擇承擔聖民的責任，持守自己活在妥拉的規範裡，約束自己不去犯罪，他的獎賞就是能持續與 神同住在以色列營中，此外，他們被 神賦予權柄把那些犯罪的人趕逐出去營外。

        這兩類人就如同行淫的婦人和拿細耳人的對照一樣，一個是放縱自己的私慾不惜違背婚約，一個是不管自己是否身為利未人，仍期許自己過聖潔如大祭司的生活。

        5 : 3 說到 ” 這營是我所住的。” ，以色列營就是 神的居住之處。因此，百姓在曠野所住的營區就是 神國度的所在，它表徵了將來要從天而降的新耶路撒冷。犯罪的男女被趕出營外，” 男 ” 原文 ” זָכָר ” 源自 ” זָכַר ” ，表徵那些 ” 記得 神的作為和人的義務，卻又懷念罪、重蹈覆輒的人 ” ， ” 女 ” 原文 ” נְקֵבָה ” 源自 ” נָקַב  ” ，表徵那些 ” 被 神揀選卻又、褻瀆 神的人 ” 。 他們被趕出營外的景況，對應了啟示錄 22 : 15 所說 : ” 城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。” 。這些人雖然曾經有份於 神的國，卻因為不願持守 神的例律、典章而無分於 神的城，要被丟在黑暗裡在永生之外。相反的，那些持守自己活在 神的例律、典章裡，又堅守與 神盟約的選民，將要在新天新地降臨時，與 神同住於新耶路撒冷城中，並得著權柄審判世界和天使。

馬太福音 7 : 21 – 23 凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！

馬太福音 8 : 11 – 12 我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。

        我們必須謹記，悔改信主僅是成聖的開始不是結束，一樣是被 神揀選的百姓，卻可以按著個人的意願活出不同的生命樣式，我們或許因著不同呼召，而被安置在不同的位份，但無論服事的位置為何，都不攔阻我們在 神面前分別自己，去承擔選民應盡的責任。拿細耳人效法大祭司高標準的生活方式就是在激勵我們，即使我們在血脈上源自於罪人亞當，但我們卻可以效法彌賽亞 – 耶穌，持守自己過得勝試探的生活，讓神的例律、典章 – 妥拉提升我們，使我們被抬舉高過一切犯罪之事，以得著 神的喜悅和永恆的尊榮。

得勝的，我要叫他在我 神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我 神的名和我 神城的名（這城就是從天上、從我 神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。啟示錄 3 : 12