妥拉經文 : 【創 12:1～17:27】【賽 40:27～41:16】【羅 4:1～25】

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-אַבְרָם לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ

創世記 12 : 1 耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

 
לֶךְ-לְךָ 的涵義

本周妥拉主題 ” לֶךְ-לְךָ ” 中文譯為 “你要離開”，開頭記敘 神呼召亞伯蘭離開他的所在之處，前往神所要指示他的地方。

原文「לֶךְ」是動詞 הָלַךְ（行走、前往）的命令式，意思是「走」、「去」。

另一個字「לְךָ」由介詞 לְ 與第二人稱陽性單數代詞組成，字面上可有「對你」、「為你」的意思。在「לֶךְ־לְךָ」這個結構中，也可理解為對「去」這個命令的強調。傳統猶太解經也有將它理解為「為你自己去」的詮釋。

當神對亞伯蘭說「לֶךְ־לְךָ」，不只是要他離開熟悉的土地、親族與父家，更是要他踏上一條由神指示的道路，走向神所呼召的生命。從整段經文來看，這趟旅程不只是地理位置的改變，更是亞伯蘭生命方向的轉折。他要離開原本熟悉的生活，憑著信心前往神所指示的地方，進入神為他預備的使命。

而這個呼召並不只關乎亞伯蘭個人。從創世記12:2–3及整本聖經的脈絡可以看見，神呼召亞伯蘭，是要使他成為大國，使他的名為大，並使地上的萬族因他得福。因此，亞伯蘭此行不只是走向自己蒙召的生命，更是踏上了一條將影響後代與萬族的應許之路。

然而，亞伯蘭走上這條道路之後，迎接他的不是應許立即實現，而是饑荒、恐懼、衝突，以及長久沒有後裔的等待。

這就帶出一個值得思考的問題：當神的應許與眼前的現實存在巨大差距時，人如何繼續信靠神，並在等待中按照祂的旨意生活？

創世記12–17章透過亞伯蘭的經歷，讓我們看見信心如何從回應呼召開始，在現實考驗中受到磨練，在漫長等待中學習信靠，並落實在遵行神吩咐的生活中。而這整段旅程的目的，不只是亞伯蘭個人蒙福，更關乎神要透過他及其後裔，使萬族得福的應許。

一、從一個人的蒙召，到萬族得福的應許

洪水除滅了敗壞的世代，卻沒有根除人心中的罪。到了巴別，人類又聚集起來，企圖為自己建立一個不被分散的中心。創世記11:4記載他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」

接著，創世記12章出現一個重要的轉折。神不再只是記述人類如何敗壞、分散，而是從一個家庭開始，展開一項關乎萬族的應許。巴別的人說：「我們要為自己立名。」神卻對亞伯蘭說：「我必叫你的名為大。」經文要我們看見：人類企圖獨立於神之外，建造自己的偉大，這與順服神的主權所領受的祝福，形成鮮明的對比。

創世記 12:1-2 耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。

這段經文呈現三個彼此連結的重點：神吩咐亞伯蘭離開本地、親族與父家；前往祂所要指示的土地；並向他宣告成為大國、蒙受祝福及使別人得福的應許。因此，本篇最有解釋力的詞彙組合不是單獨的「離開」，而是：

離開（לֶךְ）→ 祝福（בְּרָכָה）→ 信靠（הֶאֱמִן）→ 立約（בְּרִית）→ 行在神面前（הִתְהַלֵּךְ）。

亞伯蘭要離開的是他所熟悉的土地、親族網絡與父家。他所前往的，則是神尚未向他完全揭示的土地。神並不是單單要他改變居住地點，神應許要使他成為大國，使他的名為大，並使地上的萬族因他得福。然而：為什麼神要從一個人的呼召開始，把應許的範圍延伸到萬族？

神揀選亞伯蘭，並不是要把其他民族排除在祂的恩典之外，而是要透過他及其後裔，使祝福臨到萬族。這個應許不只出現在創世記12:3，神也在創世記18:18、22:18再次確認，並在創世記26:4向以撒重申。因此，萬族因亞伯拉罕及其後裔得福，並不是後人附加的神學觀念，而是神在創世記中反覆宣告的應許。

創世記 12:3 「我要賜福給那些祝福你的人；那咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族都必因你得福。」

創世記 18:18 「亞伯拉罕必定成為強大而昌盛的國，地上的萬國都必因他得福。」

創世記 22:18「地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」

創世記 26:4「我要使你的後裔增多，如同天上的星辰；我要將這一切土地賜給你的後裔；地上的萬國都必因你的後裔得福。」

到了以色列成為民族之後，神在出埃及記19:5–6宣告，要使他們成為屬祂的子民、祭司的國度、聖潔的國民。這表明以色列蒙揀選，不只是為了享有立約的福分，也承擔在列國中活出屬神身分的責任。

以賽亞書49:6進一步宣告，神要使祂的僕人成為外邦人的光，使祂的救恩直到地極。這節經文雖然不是直接重述創世記12:3，但在以色列與神僕人的使命中，延續並深化了神的救恩要臨到萬國的方向。

由此可見，神揀選亞伯拉罕及其後裔以色列，具有超越自身民族的目的。以色列作為神立約的子民，其蒙召與萬族得福的應許密切相關。這個應許的確立，出於神自己的宣告；而以色列如何在歷史中承擔這項使命，以及神如何使應許最終成就，則在後續的聖經啟示中逐步展開。

詩篇67:1–2 也有類似的結構：願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。詩人並沒有把這段神祝福的經文，理解為只讓自己過得更好，而是將「神賜福我們」與「萬國認識神」連結起來。

到了新約時代，加拉太書 3:8 更直接引用亞伯拉罕萬族得福的應許，將它與外邦人因信得稱為義的福音連結。這是加拉太書作者對創世記應許的明確神學承接，而不是因為兩處都提到祝福，就隨意把它們串接起來。

因此，亞伯蘭的蒙召首先告訴我們：神賜下祝福，有祂超越個人的目的。這也提醒我們，當我們談到神的祝福時，不應只問「我能得到什麼？」，更應問：「神希望透過祂所賜下的恩典，使誰得到益處？」，「神的計畫和目標如何展開與實現？」，「神是透過誰？甚麼路徑來成就？」「我該站在甚麼樣的位置才能配合神的作為？」

二、蒙召不代表困難消失，而是在信心中接受現實考驗

亞伯蘭順從神的呼召，來到迦南地。神向他顯現，應許將這地賜給他的後裔。亞伯蘭築壇敬拜耶和華，似乎一切都正在朝著應許的方向發展。可是，緊接著出現的不是繁榮，而是饑荒。

創世記 12:10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。

這是一個極其重要的敘事安排。神剛剛應許賜給亞伯蘭土地，但他到達那地以後，卻遇見無法維持生活的饑荒。神應許使他成為大國，但他連自己的妻子都不敢公開承認。在埃及，亞伯蘭因害怕被殺，要求撒萊稱自己是他的妹子。結果，撒萊被帶入法老的宮中。這不只是亞伯蘭個人的軟弱，也直接威脅到神應許的延續。如果撒萊被留在法老宮中，亞伯蘭家庭的未來將受到重大影響。

經文沒有說亞伯蘭在這件事上展現了堅定的信心。相反地，它讓我們看見，他雖然已經順從呼召，卻仍然會因恐懼而作出危險的決定。然而，神降災於法老的家，使撒萊得以離開。

這裡有一個重要的分別：
1. 神保守祂的應許，不等於神認可亞伯蘭所有的行為。
2. 亞伯蘭的軟弱是真實的；神對應許的信實也是真實的。

人要做的就是持守信心、面對軟弱，跌倒後重新學習信靠與順服，堅定地跟隨神到底。

後來亞伯蘭與羅得因牲畜眾多、土地不足而分開。亞伯蘭讓羅得先選擇土地，羅得選擇了約旦河平原。從外在條件看，羅得似乎選擇了更有利的地方。可是創世記 13:13 卻提醒我們，所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。這說明，眼前看似有利的選擇，未必代表長遠的安穩，羅得看見約旦河平原的肥沃，卻沒有充分考慮所多瑪罪惡的環境。他從靠近所多瑪，到住進所多瑪，最終雖然蒙神拯救、保全性命，卻失去了妻子，家庭也陷入嚴重的倫理悲劇。這提醒我們，若只看重眼前的利益，而忽略神的道路與屬靈生命的方向，即使暫時得著豐盛，也可能一步步陷入罪惡的環境，最終付出難以挽回的代價。

羅得離開不久，隨即因戰爭被擄，第14章記載亞伯蘭為了拯救羅得而參與戰爭。戰爭結束後，麥基洗德祝福亞伯蘭，稱頌那位將敵人交在亞伯蘭手中的至高神。亞伯蘭則拒絕接受所多瑪王提出的財物，免得對方聲稱是他使亞伯蘭富足。這兩個場景彼此形成重要的呼應。

在埃及，亞伯蘭因恐懼而試圖保護自己；在戰爭之後，他卻明確承認耶和華是天地的主，不願讓所多瑪王成為自己富足的宣稱來源。這並不表示亞伯蘭從此再無軟弱，而是讓我們看見他在不同處境中的信仰表現。

申命記8:17–18 恐怕你心裡說：這貨財是我力量、我能力得來的。 你要記念耶和華─你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。 

摩西警告以色列人，不可因富足就說是自己的力量與能力得來財富，而要記得耶和華是賜人力量得財富的神。亞伯蘭與羅得分地和拒絕所多瑪的財物，都涉及一個共同問題：人如何理解自己所得之物的來源？

亞伯蘭的經歷讓我們看見，蒙召並不代表困難從此消失。在埃及，他因恐懼而試圖保護自己；但在戰爭之後，他卻拒絕讓所多瑪王成為自己富足的來源，並承認耶和華是天地的主。

這些不同的表現提醒我們，信心並不意味著一個人從此不再軟弱，而是在各種處境中，持續學習將自己的安全、前途與所擁有的一切交託給神。

當應許尚未實現，而眼前的環境又充滿危險與誘惑時，信心就是在軟弱與考驗中，仍然學習倚靠那位賜下應許的神。

三、信心不是替神完成應許，而是在等待中仍相信神的信實

亞伯蘭到迦南以後，漸漸累積相當的財富，甚至有能力率領家中的人參與戰爭。但他仍然缺少一件最重要的事：後裔。神已經應許使他成為大國，可是他與撒萊始終沒有孩子。因此，當神在異象中對他說「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你」時，亞伯蘭提出一個直接的問題：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？

這不是一個抽象的神學問題，而是亞伯蘭生命中最真實的困境。他並不是不知道神說過什麼，而是無法看見神的應許如何在現實中實現。神於是帶他到外面，叫他觀看天上的眾星，並宣告他的後裔也將如此。

創世記 15:5-6 於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。

希伯來文使用 הֶאֱמִן “相信、信靠”，這個字根也與可靠、穩固的概念有關，來表示亞伯蘭對神的信心。經文沒有說亞伯蘭已經知道應許會如何實現，也沒有說他從此不再疑惑。它所強調的是：即使眼前尚無後裔，他仍然信靠神所說的話。而神將這樣的信算為他的義。

保羅直接引用創世記 15:6 的經文指出，亞伯拉罕被算為義，是在他受割禮之前；割禮是後來領受的記號。這一點與創世記的敘事順序完全吻合。亞伯蘭在第15章相信神，第17章才領受割禮的吩咐。因此，信靠神的應許不是藉由割禮才首次產生的；但這也不表示立約之後的生活可以與神的要求無關。亞伯拉罕在被算為義之後，仍被要求行割禮，而他順服去做了。所以他不但能作未受割禮而信的人的父，也能做那受割禮又效法他信心之人的父。

羅馬書 4:9-12 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。   

創世記15章接著記載神與亞伯蘭立約。神預告他的後裔將寄居異地、受苦四百年，之後才會回到這片土地。這裡出現另一個值得注意的事實：神不只應許將來的祝福，也預先告訴亞伯蘭，他的後裔將經歷一段漫長而艱難的歷史。神的應許並不是一條沒有痛苦的道路。在立約的儀式中，亞伯蘭預備被劈開的牲畜，隨後沉睡；有冒煙的爐與燒著的火把從肉塊中經過（創15:17）。這個異象突出了神主動確立應許的角色。但第16章又立刻將讀者帶回等待中的現實。撒萊不能生育，於是提出讓夏甲為亞伯蘭生子的辦法。

這種安排，在古代家庭制度中並非完全不可理解，但經文並沒有將其後果描述為美好的。夏甲懷孕之後，家庭關係迅速惡化。撒萊受到輕視，夏甲遭受苦待，最後逃往曠野。神的使者在曠野遇見夏甲，向她說話，並宣告她將生下以實瑪利。以實瑪利 יִשְׁמָעֵאל 的名字與「神聽見」有關，經文也明說耶和華聽見了她的苦情（創16:11）。

這是一個不能忽略的問題：當人無法忍受等待，便試圖透過既有的社會制度解決困境時，這些決定可能使原本處於弱勢的人承受什麼後果？

神的應許沒有取消人對他人的責任。因此，真正的信心不只是相信神終究會完成祂的話，也包括在等待的過程中，不因自己的焦慮而忽略他人的尊嚴與痛苦。

哈巴谷書 2:3-4 因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。 迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。 

先知提供我們一個可對照的視角：異象雖然遲延，仍要等候；惟義人因信而活。當神的話尚未實現時，人應持守對神的信靠。希伯來書 11:8–12 則明確回顧亞伯拉罕因信蒙召、寄居與等候後裔的經歷。信心不是對困難視而不見，而是在困難尚未解決時，仍然以神的信實作為生活的根基。

四、應許不只關乎將來，也要求在今日的生活

創世記17章開始時，亞伯蘭已經九十九歲。從蒙召至今，許多年過去了。他已經離開原來的家鄉，住在應許之地，經歷饑荒、衝突、戰爭、立約，也有了以實瑪利。可是，神先前應許亞伯蘭的後裔將要繁多，而他與撒萊至今仍沒有共同生育的孩子。神將如何實現祂對亞伯蘭及其後裔的應許，仍有尚未揭示的部分。就在這個時候，神再次向他顯現，說：我是全能的神。你當在我面前作完全人。（創17:1）

原文是：הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים

「你要行在我面前，並且作純全的人。」

這句話的重要性在於，神並沒有只叫亞伯蘭繼續等待。祂還要求亞伯蘭在等待中，活出與祂立約的關係。「行在我面前」涉及一個人在神面前持續的生活方式；「純全」則涉及完整、正直與無可指摘的生命狀態。

這不是說亞伯蘭必須成為從不犯錯的人，因為前面的敘事已經清楚記載他的軟弱。但神的恩典與應許，也不是讓他可以隨意生活的理由。

創世記 26:5 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。

雅各書 2:26 身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

在我們強調恩典與應許的信心時，亦不可忘記聽從神的話，遵守神吩咐的命令、律例、法度，亞伯拉罕的信，正是以順服神的實際行動來表明的。

接著，神將亞伯蘭 אַבְרָם 改名為亞伯拉罕 אַבְרָהָם，並在創17:5明確說明，因為祂已立他作多國的父。神也將撒萊 שָׂרַי 改名為撒拉 שָׂרָה，宣告她要生一個兒子，並有多國的君王從她而出。

這個應許十分重要，因為神不只是應許亞伯拉罕有後裔，而是明確指出撒拉也在應許的實現中占有不可替代的位置。以實瑪利會得到神的賜福，但神特別說明，祂要與撒拉所生的以撒堅立祂的約（創17:19–21）。

這裡必須分辨兩件事：神對以實瑪利的祝福是真實的；神與以撒所堅立的特定盟約也是經文明說的。兩者不應互相取消。最後，神吩咐亞伯拉罕家中的男子受割禮，作為立約的記號。

割禮不只是個人宗教感受的象徵，也涉及整個家族及其世代延續。創17:12–13甚至將家中出生和用銀子買來的人納入這項吩咐。因此，這個盟約不是只存在於亞伯拉罕個人的心裡，而是進入家庭、身體、世代與群體生活。

後來申命記 10:16 要求以色列人將心裡的污穢除掉，不再硬著頸項；申命記 30:6 則說神要使祂的百姓心受割禮，好叫他們愛耶和華。這些經文不是否定創世記17章身體割禮的歷史意義，而是在以色列立約傳統中進一步強調：外在的立約身分必須與內在對神的忠誠相符合。

耶利米書 4:4 同樣呼籲猶大人將心歸向耶和華，不可只有外在宗教身分，卻繼續行惡。

羅馬書 4:11 則指出，亞伯拉罕所受的割禮，是他未受割禮時因信稱義的印證。

這些經文從不同角度說明一件事：神所賜下的立約身分，不應只停留在外在標記，也必須表現在人與神的真實關係及生活中。

在第17章結尾，亞伯拉罕當日便照著神的吩咐，為家中的男子行割禮。這是全篇最後一個重要的行動。第12章，他聽見神的呼召便離開；第17章，他聽見神立約的吩咐便遵行。兩個行動相隔多年，卻形成清楚的呼應。亞伯拉罕仍然沒有看見所有應許成就，但他已經被呼召在當下活出與神立約的身分。

當應許尚未實現時，亞伯拉罕並不是等到一切成就之後才順服，而是在等待的過程中，就開始按照神的話生活。

因此，信靠與順服不是兩條分開的道路，而是亞伯拉罕在神的應許中持續前行的生命表現。神的應許指向將來，而人的信心與順服，則必須活在今日。

我們從 לֶךְ-לְךָ 學到甚麼?

當我們讀完「你要離開」這一篇，就會發現神對亞伯拉罕的呼召，遠遠超過一次遷徙。

神要使他成為大國，但他長久沒有孩子。神要將土地賜給他的後裔，但他在那地仍然以寄居者的身分生活。神應許使他成為祝福，但他的家庭也經歷了恐懼、衝突與痛苦。然而，這些困難並沒有使神的應許消失。相反地，整篇敘事不斷讓我們看見，神在尚未成就的應許中繼續說話、引導、保守並堅立祂的約。

因此，這篇的核心不只是「你願不願意離開舒適圈」。它還向我們提出更深入的問題：

當神的話與眼前現實之間存在距離，我們是否仍然願意信靠祂？當等待使我們感到焦慮，我們是否仍願意以正直、公義與信實對待身邊的人？當我們領受神的恩典時，我們是否明白，祂所賜的祝福不只是為了自己，而是為了使我們參與神國的進程，使別人同得祝福？

亞伯拉罕的一生告訴我們，信心不是一次離開之後就永遠不再軟弱，而是在漫長的歲月中，持續學習相信那位賜下應許的神。離開，是亞伯拉罕回應神呼召的開始；而在應許尚未完全實現的漫長歲月中，持續信靠、等候、遵行神的話，並成為他人的祝福，才是這段信心旅程逐漸展開的內容。

希伯來書 11:8-10 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。

下篇提示：你要離開篇最後，亞伯拉罕已經九十九歲。神再次向他顯現，堅立祂與亞伯拉罕及其後裔所立的約，並明確宣告撒拉將生下一個兒子，名叫以撒。然而，此時以撒尚未出生，亞伯拉罕仍然在等待應許的實現。

在耶和華顯現篇，從神再次向亞伯拉罕顯現開始。這一次，神不只是重申應許，更宣告撒拉將在指定的時候生子（創18:10、14）。當撒拉聽見這話時，她心裡暗笑，因為按照人的生理條件，她與亞伯拉罕早已過了生育的年齡。神卻提出一個關鍵的問題：

הֲיִפָּלֵא מֵיְהוָה דָּבָר

「耶和華豈有難成的事嗎？」（創18:14）

這句話將上一週的核心問題進一步推進：人是否相信神的應許，不受眼前環境與人的能力所限制？

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