妥拉经文 : 【创 12:1～17:27】【赛 40:27～41:16】【罗 4:1～25】

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-אַבְרָם לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ

创世记 12 : 1 耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

 
לֶךְ-לְךָ 的涵义

本周妥拉主题 ” לֶךְ-לְךָ ” 中文译为 “你要离开”，开头记叙 神呼召亚伯兰离开他的所在之处，前往神所要指示他的地方。

原文“לֶךְ”是动词 הָלַךְ（行走、前往）的命令式，意思是“走”、“去”。

另一个字“לְךָ”由介词 לְ 与第二人称阳性单数代词组成，字面上可有“对你”、“为你”的意思。在“לֶךְ־לְךָ”这个结构中，也可理解为对“去”这个命令的强调。传统犹太解经也有将它理解为“为你自己去”的诠释。

当神对亚伯兰说“לֶךְ־לְךָ”，不只是要他离开熟悉的土地、亲族与父家，更是要他踏上一条由神指示的道路，走向神所呼召的生命。从整段经文来看，这趟旅程不只是地理位置的改变，更是亚伯兰生命方向的转折。他要离开原本熟悉的生活，凭著信心前往神所指示的地方，进入神为他预备的使命。

而这个呼召并不只关乎亚伯兰个人。从创世记12:2–3及整本圣经的脉络可以看见，神呼召亚伯兰，是要使他成为大国，使他的名为大，并使地上的万族因他得福。因此，亚伯兰此行不只是走向自己蒙召的生命，更是踏上了一条将影响后代与万族的应许之路。

然而，亚伯兰走上这条道路之后，迎接他的不是应许立即实现，而是饥荒、恐惧、冲突，以及长久没有后裔的等待。

这就带出一个值得思考的问题：当神的应许与眼前的现实存在巨大差距时，人如何继续信靠神，并在等待中按照祂的旨意生活？

创世记12–17章透过亚伯兰的经历，让我们看见信心如何从回应呼召开始，在现实考验中受到磨练，在漫长等待中学习信靠，并落实在遵行神吩咐的生活中。而这整段旅程的目的，不只是亚伯兰个人蒙福，更关乎神要透过他及其后裔，使万族得福的应许。

一、从一个人的蒙召，到万族得福的应许

洪水除灭了败坏的世代，却没有根除人心中的罪。到了巴别，人类又聚集起来，企图为自己建立一个不被分散的中心。创世记11:4记载他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

接着，创世记12章出现一个重要的转折。神不再只是记述人类如何败坏、分散，而是从一个家庭开始，展开一项关乎万族的应许。巴别的人说：“我们要为自己立名。”神却对亚伯兰说：“我必叫你的名为大。”经文要我们看见：人类企图独立于神之外，建造自己的伟大，这与顺服神的主权所领受的祝福，形成鲜明的对比。

创世记 12:1-2 耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。

这段经文呈现三个彼此连结的重点：神吩咐亚伯兰离开本地、亲族与父家；前往祂所要指示的土地；并向他宣告成为大国、蒙受祝福及使别人得福的应许。因此，本篇最有解释力的词汇组合不是单独的“离开”，而是：

离开（לֶךְ）→ 祝福（בְּרָכָה）→ 信靠（הֶאֱמִן）→ 立约（בְּרִית）→ 行在神面前（הִתְהַלֵּךְ）。

亚伯兰要离开的是他所熟悉的土地、亲族网络与父家。他所前往的，则是神尚未向他完全揭示的土地。神并不是单单要他改变居住地点，神应许要使他成为大国，使他的名为大，并使地上的万族因他得福。然而：为什么神要从一个人的呼召开始，把应许的范围延伸到万族？

神拣选亚伯兰，并不是要把其他民族排除在祂的恩典之外，而是要透过他及其后裔，使祝福临到万族。这个应许不只出现在创世记12:3，神也在创世记18:18、22:18再次确认，并在创世记26:4向以撒重申。因此，万族因亚伯拉罕及其后裔得福，并不是后人附加的神学观念，而是神在创世记中反复宣告的应许。

创世记 12:3 “我要赐福给那些祝福你的人；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都必因你得福。”

创世记 18:18 “亚伯拉罕必定成为强大而昌盛的国，地上的万国都必因他得福。”

创世记 22:18“地上的万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”

创世记 26:4“我要使你的后裔增多，如同天上的星辰；我要将这一切土地赐给你的后裔；地上的万国都必因你的后裔得福。”

到了以色列成为民族之后，神在出埃及记19:5–6宣告，要使他们成为属祂的子民、祭司的国度、圣洁的国民。这表明以色列蒙拣选，不只是为了享有立约的福分，也承担在列国中活出属神身分的责任。

以赛亚书49:6进一步宣告，神要使祂的仆人成为外邦人的光，使祂的救恩直到地极。这节经文虽然不是直接重述创世记12:3，但在以色列与神仆人的使命中，延续并深化了神的救恩要临到万国的方向。

由此可见，神拣选亚伯拉罕及其后裔以色列，具有超越自身民族的目的。以色列作为神立约的子民，其蒙召与万族得福的应许密切相关。这个应许的确立，出于神自己的宣告；而以色列如何在历史中承担这项使命，以及神如何使应许最终成就，则在后续的圣经启示中逐步展开。

诗篇67:1–2 也有类似的结构：愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。诗人并没有把这段神祝福的经文，理解为只让自己过得更好，而是将“神赐福我们”与“万国认识神”连结起来。

到了新约时代，加拉太书 3:8 更直接引用亚伯拉罕万族得福的应许，将它与外邦人因信得称为义的福音连结。这是加拉太书作者对创世记应许的明确神学承接，而不是因为两处都提到祝福，就随意把它们串接起来。

因此，亚伯兰的蒙召首先告诉我们：神赐下祝福，有祂超越个人的目的。这也提醒我们，当我们谈到神的祝福时，不应只问“我能得到什么？”，更应问：“神希望透过祂所赐下的恩典，使谁得到益处？”，“神的计画和目标如何展开与实现？”，“神是透过谁？什么路径来成就？”“我该站在什么样的位置才能配合神的作为？”

二、蒙召不代表困难消失，而是在信心中接受现实考验

亚伯兰顺从神的呼召，来到迦南地。神向他显现，应许将这地赐给他的后裔。亚伯兰筑坛敬拜耶和华，似乎一切都正在朝着应许的方向发展。可是，紧接着出现的不是繁荣，而是饥荒。

创世记 12:10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。

这是一个极其重要的叙事安排。神刚刚应许赐给亚伯兰土地，但他到达那地以后，却遇见无法维持生活的饥荒。神应许使他成为大国，但他连自己的妻子都不敢公开承认。在埃及，亚伯兰因害怕被杀，要求撒莱称自己是他的妹子。结果，撒莱被带入法老的宫中。这不只是亚伯兰个人的软弱，也直接威胁到神应许的延续。如果撒莱被留在法老宫中，亚伯兰家庭的未来将受到重大影响。

经文没有说亚伯兰在这件事上展现了坚定的信心。相反地，它让我们看见，他虽然已经顺从呼召，却仍然会因恐惧而作出危险的决定。然而，神降灾于法老的家，使撒莱得以离开。

这里有一个重要的分别：
1. 神保守祂的应许，不等于神认可亚伯兰所有的行为。
2. 亚伯兰的软弱是真实的；神对应许的信实也是真实的。

人要做的就是持守信心、面对软弱，跌倒后重新学习信靠与顺服，坚定地跟随神到底。

后来亚伯兰与罗得因牲畜众多、土地不足而分开。亚伯兰让罗得先选择土地，罗得选择了约旦河平原。从外在条件看，罗得似乎选择了更有利的地方。可是创世记 13:13 却提醒我们，所多玛人在耶和华面前罪大恶极。这说明，眼前看似有利的选择，未必代表长远的安稳，罗得看见约旦河平原的肥沃，却没有充分考虑所多玛罪恶的环境。他从靠近所多玛，到住进所多玛，最终虽然蒙神拯救、保全性命，却失去了妻子，家庭也陷入严重的伦理悲剧。这提醒我们，若只看重眼前的利益，而忽略神的道路与属灵生命的方向，即使暂时得着丰盛，也可能一步步陷入罪恶的环境，最终付出难以挽回的代价。

罗得离开不久，随即因战争被掳，第14章记载亚伯兰为了拯救罗得而参与战争。战争结束后，麦基洗德祝福亚伯兰，称颂那位将敌人交在亚伯兰手中的至高神。亚伯兰则拒绝接受所多玛王提出的财物，免得对方声称是他使亚伯兰富足。这两个场景彼此形成重要的呼应。

在埃及，亚伯兰因恐惧而试图保护自己；在战争之后，他却明确承认耶和华是天地的主，不愿让所多玛王成为自己富足的宣称来源。这并不表示亚伯兰从此再无软弱，而是让我们看见他在不同处境中的信仰表现。

申命记8:17–18 恐怕你心里说：这货财是我力量、我能力得来的。 你要记念耶和华─你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样。 

摩西警告以色列人，不可因富足就说是自己的力量与能力得来财富，而要记得耶和华是赐人力量得财富的神。亚伯兰与罗得分地和拒绝所多玛的财物，都涉及一个共同问题：人如何理解自己所得之物的来源？

亚伯兰的经历让我们看见，蒙召并不代表困难从此消失。在埃及，他因恐惧而试图保护自己；但在战争之后，他却拒绝让所多玛王成为自己富足的来源，并承认耶和华是天地的主。

这些不同的表现提醒我们，信心并不意味着一个人从此不再软弱，而是在各种处境中，持续学习将自己的安全、前途与所拥有的一切交托给神。

当应许尚未实现，而眼前的环境又充满危险与诱惑时，信心就是在软弱与考验中，仍然学习倚靠那位赐下应许的神。

三、信心不是替神完成应许，而是在等待中仍相信神的信实

亚伯兰到迦南以后，渐渐累积相当的财富，甚至有能力率领家中的人参与战争。但他仍然缺少一件最重要的事：后裔。神已经应许使他成为大国，可是他与撒莱始终没有孩子。因此，当神在异象中对他说“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你”时，亚伯兰提出一个直接的问题：主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？

这不是一个抽象的神学问题，而是亚伯兰生命中最真实的困境。他并不是不知道神说过什么，而是无法看见神的应许如何在现实中实现。神于是带他到外面，叫他观看天上的众星，并宣告他的后裔也将如此。

创世记 15:5-6 于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

希伯来文使用 הֶאֱמִן “相信、信靠”，这个字根也与可靠、稳固的概念有关，来表示亚伯兰对神的信心。经文没有说亚伯兰已经知道应许会如何实现，也没有说他从此不再疑惑。它所强调的是：即使眼前尚无后裔，他仍然信靠神所说的话。而神将这样的信算为他的义。

保罗直接引用创世记 15:6 的经文指出，亚伯拉罕被算为义，是在他受割礼之前；割礼是后来领受的记号。这一点与创世记的叙事顺序完全吻合。亚伯兰在第15章相信神，第17章才领受割礼的吩咐。因此，信靠神的应许不是借由割礼才首次产生的；但这也不表示立约之后的生活可以与神的要求无关。亚伯拉罕在被算为义之后，仍被要求行割礼，而他顺服去做了。所以他不但能作未受割礼而信的人的父，也能做那受割礼又效法他信心之人的父。

罗马书 4:9-12 如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人。   

创世记15章接着记载神与亚伯兰立约。神预告他的后裔将寄居异地、受苦四百年，之后才会回到这片土地。这里出现另一个值得注意的事实：神不只应许将来的祝福，也预先告诉亚伯兰，他的后裔将经历一段漫长而艰难的历史。神的应许并不是一条没有痛苦的道路。在立约的仪式中，亚伯兰预备被劈开的牲畜，随后沉睡；有冒烟的炉与烧着的火把从肉块中经过（创15:17）。这个异象突出了神主动确立应许的角色。但第16章又立刻将读者带回等待中的现实。撒莱不能生育，于是提出让夏甲为亚伯兰生子的办法。

这种安排，在古代家庭制度中并非完全不可理解，但经文并没有将其后果描述为美好的。夏甲怀孕之后，家庭关系迅速恶化。撒莱受到轻视，夏甲遭受苦待，最后逃往旷野。神的使者在旷野遇见夏甲，向她说话，并宣告她将生下以实玛利。以实玛利 יִשְׁמָעֵאל 的名字与“神听见”有关，经文也明说耶和华听见了她的苦情（创16:11）。

这是一个不能忽略的问题：当人无法忍受等待，便试图透过既有的社会制度解决困境时，这些决定可能使原本处于弱势的人承受什么后果？

神的应许没有取消人对他人的责任。因此，真正的信心不只是相信神终究会完成祂的话，也包括在等待的过程中，不因自己的焦虑而忽略他人的尊严与痛苦。

哈巴谷书 2:3-4 因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。 迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。 

先知提供我们一个可对照的视角：异象虽然迟延，仍要等候；惟义人因信而活。当神的话尚未实现时，人应持守对神的信靠。希伯来书 11:8–12 则明确回顾亚伯拉罕因信蒙召、寄居与等候后裔的经历。信心不是对困难视而不见，而是在困难尚未解决时，仍然以神的信实作为生活的根基。

四、应许不只关乎将来，也要求在今日的生活

创世记17章开始时，亚伯兰已经九十九岁。从蒙召至今，许多年过去了。他已经离开原来的家乡，住在应许之地，经历饥荒、冲突、战争、立约，也有了以实玛利。可是，神先前应许亚伯兰的后裔将要繁多，而他与撒莱至今仍没有共同生育的孩子。神将如何实现祂对亚伯兰及其后裔的应许，仍有尚未揭示的部分。就在这个时候，神再次向他显现，说：我是全能的神。你当在我面前作完全人。（创17:1）

原文是：הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים

“你要行在我面前，并且作纯全的人。”

这句话的重要性在于，神并没有只叫亚伯兰继续等待。祂还要求亚伯兰在等待中，活出与祂立约的关系。“行在我面前”涉及一个人在神面前持续的生活方式；“纯全”则涉及完整、正直与无可指摘的生命状态。

这不是说亚伯兰必须成为从不犯错的人，因为前面的叙事已经清楚记载他的软弱。但神的恩典与应许，也不是让他可以随意生活的理由。

创世记 26:5 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。

雅各书 2:26 身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

在我们强调恩典与应许的信心时，亦不可忘记听从神的话，遵守神吩咐的命令、律例、法度，亚伯拉罕的信，正是以顺服神的实际行动来表明的。

接着，神将亚伯兰 אַבְרָם 改名为亚伯拉罕 אַבְרָהָם，并在创17:5明确说明，因为祂已立他作多国的父。神也将撒莱 שָׂרַי 改名为撒拉 שָׂרָה，宣告她要生一个儿子，并有多国的君王从她而出。

这个应许十分重要，因为神不只是应许亚伯拉罕有后裔，而是明确指出撒拉也在应许的实现中占有不可替代的位置。以实玛利会得到神的赐福，但神特别说明，祂要与撒拉所生的以撒坚立祂的约（创17:19–21）。

这里必须分辨两件事：神对以实玛利的祝福是真实的；神与以撒所坚立的特定盟约也是经文明说的。两者不应互相取消。最后，神吩咐亚伯拉罕家中的男子受割礼，作为立约的记号。

割礼不只是个人宗教感受的象征，也涉及整个家族及其世代延续。创17:12–13甚至将家中出生和用银子买来的人纳入这项吩咐。因此，这个盟约不是只存在于亚伯拉罕个人的心里，而是进入家庭、身体、世代与群体生活。

后来申命记 10:16 要求以色列人将心里的污秽除掉，不再硬著颈项；申命记 30:6 则说神要使祂的百姓心受割礼，好叫他们爱耶和华。这些经文不是否定创世记17章身体割礼的历史意义，而是在以色列立约传统中进一步强调：外在的立约身分必须与内在对神的忠诚相符合。

耶利米书 4:4 同样呼吁犹大人将心归向耶和华，不可只有外在宗教身分，却继续行恶。

罗马书 4:11 则指出，亚伯拉罕所受的割礼，是他未受割礼时因信称义的印证。

这些经文从不同角度说明一件事：神所赐下的立约身分，不应只停留在外在标记，也必须表现在人与神的真实关系及生活中。

在第17章结尾，亚伯拉罕当日便照着神的吩咐，为家中的男子行割礼。这是全篇最后一个重要的行动。第12章，他听见神的呼召便离开；第17章，他听见神立约的吩咐便遵行。两个行动相隔多年，却形成清楚的呼应。亚伯拉罕仍然没有看见所有应许成就，但他已经被呼召在当下活出与神立约的身分。

当应许尚未实现时，亚伯拉罕并不是等到一切成就之后才顺服，而是在等待的过程中，就开始按照神的话生活。

因此，信靠与顺服不是两条分开的道路，而是亚伯拉罕在神的应许中持续前行的生命表现。神的应许指向将来，而人的信心与顺服，则必须活在今日。

我们从 לֶךְ-לְךָ 学到什么?

当我们读完“你要离开”这一篇，就会发现神对亚伯拉罕的呼召，远远超过一次迁徙。

神要使他成为大国，但他长久没有孩子。神要将土地赐给他的后裔，但他在那地仍然以寄居者的身分生活。神应许使他成为祝福，但他的家庭也经历了恐惧、冲突与痛苦。然而，这些困难并没有使神的应许消失。相反地，整篇叙事不断让我们看见，神在尚未成就的应许中继续说话、引导、保守并坚立祂的约。

因此，这篇的核心不只是“你愿不愿意离开舒适圈”。它还向我们提出更深入的问题：

当神的话与眼前现实之间存在距离，我们是否仍然愿意信靠祂？当等待使我们感到焦虑，我们是否仍愿意以正直、公义与信实对待身边的人？当我们领受神的恩典时，我们是否明白，祂所赐的祝福不只是为了自己，而是为了使我们参与神国的进程，使别人同得祝福？

亚伯拉罕的一生告诉我们，信心不是一次离开之后就永远不再软弱，而是在漫长的岁月中，持续学习相信那位赐下应许的神。离开，是亚伯拉罕回应神呼召的开始；而在应许尚未完全实现的漫长岁月中，持续信靠、等候、遵行神的话，并成为他人的祝福，才是这段信心旅程逐渐展开的内容。

希伯来书 11:8-10 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。

下篇提示：你要离开篇最后，亚伯拉罕已经九十九岁。神再次向他显现，坚立祂与亚伯拉罕及其后裔所立的约，并明确宣告撒拉将生下一个儿子，名叫以撒。然而，此时以撒尚未出生，亚伯拉罕仍然在等待应许的实现。

在耶和华显现篇，从神再次向亚伯拉罕显现开始。这一次，神不只是重申应许，更宣告撒拉将在指定的时候生子（创18:10、14）。当撒拉听见这话时，她心里暗笑，因为按照人的生理条件，她与亚伯拉罕早已过了生育的年龄。神却提出一个关键的问题：

הֲיִפָּלֵא מֵיְהוָה דָּבָר

“耶和华岂有难成的事吗？”（创18:14）

这句话将上一周的核心问题进一步推进：人是否相信神的应许，不受眼前环境与人的能力所限制？

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