每周妥拉 – 非尼哈 פִּינְחָס

忌邪的非尼哈

民數記 25:11 祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈…

本週妥拉講述了非尼哈如何阻止了巴蘭對以色列的詭計,並以他為主題講述新世代的誕生。非尼哈是以利亞撒的兒子,亞倫的孫子,也是未來大祭司的繼承人;非尼哈的外祖父普鐵和母親是外邦人,所以論血統非尼哈一半是利未支派,一半卻是外邦人的血統,這使得非尼哈是否合適擔任將來的大祭司,惹來許多人議論紛紛。

出埃及記 6:25 亞倫的兒子以利亞撒娶了普鐵的一個女兒為妻,他給他生了非尼哈。這是利未人的家長,都按著他們的家。

上週妥拉提到巴蘭陷害以色列,使他們陷入偶像和淫亂的罪中,非尼哈卻無懼心利是西緬宗族首領、哥斯比是米甸宗族首領,挺身而出擊斃了他們,以中止淫亂氾濫所帶來的瘟疫。這顯出非尼哈不畏權勢,並同 神有忌邪的心,能拯救以色列脫離罪惡。

民數記 25:7 – 8 祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈看見了,就從會中起來,手裡拿著槍,跟隨那以色列人進亭子裡去,便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣,在以色列人中瘟疫就止息了。
民數記 25:14 – 15 那與米甸女人一同被殺的以色列人,名叫心利,是撒路的兒子,是西緬一個宗族的首領。那被殺的米甸女人,名叫哥斯比,是蘇珥的女兒;這蘇珥是米甸一個宗族的首領。

為此 神給非尼哈極大的殊榮,將平安的約賜給他,並和他立永遠的約,使他和他的後裔永遠為祭司。這不僅是 神為非尼哈的行動作出擔保,保護他不因殺害西緬首領事情被咎責,更肯定他此舉是完全作在 神的心意上。

民數記 25:11 – 13 祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈,使我向以色列人所發的怒消了;因他在他們中間,以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他們除滅。因此,你要說:我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔,作為永遠當祭司職任的約;因他為神有忌邪的心,為以色列人贖罪。

妥拉乃是 神對國度期許的呈現,以公義和聖潔為基礎而條列出 祂的思想;因此一個真正能明白 神之心的人,就是熟識妥拉的人。以利亞撒的兒子非尼哈明白妥拉,即使在尚未得到 神命令之前,就能洞悉判斷出此事的輕重程度、影響範圍,及回應方法,他清楚這絕非 神所能容忍,進而他的回應能合 神的心意。

經文說「因他為 神有忌邪的心」,那什麼是「為 神忌邪」呢?當以色列的敬拜被搶奪、聖潔被玷污,他們的分別為聖就遭到嚴重破壞,好像 神的摯愛被人搶奪和玷污;而非尼哈心裡所發的忌憤,就如同 神內心強烈的感受,因此經上說「他以『我的忌邪』為心」,原文是「קִנְאָתִ֖י」,意思是「我的熱情、嫉妒、忌憤」,這便是一個祭司該有的感受,他才有可能去阻止罪惡的蔓延,因而和 神同心和同行;他不只表現出一個新領袖生命的成熟,更讓 神能信賴和託付。

民數記 25:11 祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈,使我向以色列人所發的怒消了;因他在他們中間,以我的忌邪為心,使我不在忌邪中把他們除滅。

所以我們都要問,外邦教會有「為神忌邪」的心嗎?當我們知道聖誕節是君士坦丁設立的異教節日,有多少領袖看見人們將聖誕樹搬進教會、在樹下擺禮物時,已經摻雜異教的敬拜,為此勇敢起來為 神的妥拉發聲呢?還是覺得基督教傳統,比 神的忌邪更重要呢?是否覺得只要傳福音有果效,任何方法都是能接受的呢?

許多人認為,我們可以透過聖誕節換得一些好處;然而妥拉明確的指出, 神所有的工作在乎的就是「聖潔的根基」,我們如果習慣在妥協裡做事,捨棄分別、次序、法則,漸漸的就會使用世俗的方式來建造 神國度,妥拉不再是指標,反倒「果效、人數、感覺」變成基督徒做事的指標;我們可以思想,這是 神對會幕、祭司、事奉所要求運作的方式嗎?換另外一個角度,如果今天必須妥協真理,才能讓人進入教會,那究竟進入教會的人,他們所信的是什麼呢?

實際上,我們正在稀釋和改變猶太彌賽亞國度的本質,透過去包裝重塑一個方便傳遞的宗教;我們讓猶太彌賽亞耶穌看起來可以予取予求,來滿足人們對信仰的期待,好求得最大的擴展;我們架空了 祂國度的主權,讓神學重新定義基督徒的生活,以致無數的基督徒對 神的命令和法則嗤之以鼻,還認為自己肆意妄為仍是 神所愛的。

撒母耳記上 15:22 – 23 撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。

非尼哈和巴蘭是很強烈的對比,一個為 神的法則憤而拼命挽救群體,一個為利益驅使而陷入罪中。當人們受困舊體制,又長期浸泡在錯誤神學和傳統裡,新世代若想要突破,除非我們重燃對妥拉的敬畏和熱情,不然我們沒有其他出路。

以賽亞書 8:20 人當以訓誨和法度為標準;他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。

今天我們所面對的困境,乃是群體內部不以妥拉省思,外部對社會各種如政治、法律、醫療、工程、商業、教育…等問題,都以神學來解決。如今外邦教會的基督徒常將自己比作祭司,那我們是否熟悉妥拉的判斷呢?當群體違背妥拉而陷入罪中,我們是否敏銳的察覺,並知道如何制止、指正、教導、訓練和改變,使群體回到 神的心意中呢?還是領袖對此無感或視而不見,而帶給群體極大的的危害呢?

哥林多前書 5:2 – 3 你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡,心卻在你們那裡,好像我親自與你們同在,已經判斷了行這事的人。
​​耶利米書 8:7 – 11 空中的鸛鳥知道來去的定期;斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令;我的百姓卻不知道耶和華的法則。…智慧人慚愧,驚惶,被擒拿;他們棄掉耶和華的話,心裡還有什麼智慧呢?…他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。

若外邦教會像非尼哈有忌邪之心,那我們必然不能容忍群體干犯安息日、指控妥拉是律法主義、用異教節日敬拜神;反而會積極引導群體悔改,學習猶太彌賽亞耶穌生命和生活有妥拉的見證,改變自身、群體和體制那些不合 神心意的神學、傳統、教導、世俗道理,竭力的將群體挽回歸向 神。

另外,我們的領袖會如同非尼哈,遇事的分辨和判斷、法則的運用、行事的次序…等都顯出明確、精準和成熟,能研擬和採取正確的計畫來改變錯謬之事,正視問題來提出解方,並以 神國度法則來奠定群體的真理根基,栽培敬畏 神的新世代。

因為要驗證一個成熟領袖的指標,就在於「判斷力」;而不在乎懂多少神學、講過多少吸引人的道、用多譁眾取寵方式解經、多高超的恩賜、擁有多大多華麗的教會。乃是他在各樣事務、關係、輕重上能分辨細節,道出法則適用的差異,向群體作出合乎妥拉的判斷,並行事精準、條理分明、指示明確,如此才能讓群體行在妥拉的法則中。

希伯來書 4:12 神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。

現今希伯來根源復興正澆灌在外邦教會裡,正是聖靈要使新世代甦醒,領袖要看見並作出改變,扎實的打好根基,當新世代有更多這樣的領袖興起時,嶄新的局勢就會來到。

末後的領袖和新世代

民數記 27:18 – 20 耶和華對摩西說:嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他,又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。

新世代除了非尼哈, 神也吩咐摩西將領袖之位傳給約書亞,這點出 神對新世代領袖的期許,也是 神對末世領袖所要求的樣式。所以無論是約書亞、迦勒、以利亞撒和非尼哈,我們都可以清楚看見他們絕對是謹守遵行妥拉的領袖,也唯有如此,他們才能將以色列人帶進並承繼應許之地。

這些領袖特質,絕對不是口裡很會信心宣告、很會帶聚會、感覺很屬靈的人;而是他們生命內涵的底蘊全來自於妥拉,就像猶太彌賽亞耶穌,他們言行舉止經的起 神的標準,判斷經的起妥拉的查驗,才能夠成為百姓的榜樣。

妥拉重複的強調,新世代領袖最基本的特質,一定是「晝夜思想妥拉,並極其熟悉它」。思想妥拉不是淺層的讀書心得,而是反覆、深入、不同的角度、不同層面的思辨,好熟悉妥拉的每一條脈絡,體悟其智慧和精髓,使得我們在生活、工作、事奉中運用自如;而 神國度正是需要許多這樣的領袖,成為世代的基石,才能使 神國度的進程向前推進。這也是為何 神對約書亞的第一項命令就是「律法書不可離開你的口,要晝夜思想、謹守遵行,絕不可偏離左右」,然而我們現今有多少領袖做到呢?我們花多少心力和時間研讀、默想、實踐妥拉呢?如果我們連這個基礎都做不到,那我們要將群體帶去哪呢?

約書亞記 6:6 – 8 你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往哪裡去,都可以順利。這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。

我們看到新世代的領袖,以法蓮支派約書亞,因以法蓮是約瑟在埃及的兒子,象徵著彌賽亞在外邦結出的碩果;雅各祝福「他的後裔要成為『多』族 (​​מְלֹא-הַגּוֹיִם)」,原文是「מְלֹא」,意思是「充滿、豐滿、完全」,可以翻譯成「他的後裔要成為『豐滿的外邦、充滿多國』」。雅各所說的「多族」也出現在羅馬書 11 章,也就是「等到『外邦人的數目添滿』了 (羅11:25)」,在希伯來譯本裡就翻譯成「מְלוֹא הַגּוֹיִם」。

這清楚指出, 神要等到外邦教會「豐滿」的世代來到,這不是講濫竽充數,而是質量有妥拉的豐滿、成熟,熟悉分別、次序、法則,那就是新世代來臨的記號。 神揭示出外邦門徒那敬畏 神的心,必興起渴慕妥拉的新世代領袖;他們將打破西方神學帶來混亂的舊世代,不再走悖逆的路回到曠野裡,反而持守 神純正的命令和法則新世代正要開始, 神要再次數點可打仗的人數。

外邦教會的新世代將有更多像約書亞、迦勒、非尼哈成熟的門徒,以妥拉生命作見證,就連猶太人都被激勵;聖靈藉外邦門徒的生命,讓猶太群體在啟示裡被聖靈受感,而經歷極大的復興和祝福,並最終和以色列一同站立,兩下合而為一成為一個新人。因此約書亞就預演著,從外邦回歸的猶太彌賽亞耶穌,在末世大回歸中帶領兩下合一的新世代進入應許之地,以色列也必全家得救。

民數記 26:64 – 65 但被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數的以色列人,因為耶和華論到他們說:他們必要死在曠野。所以,除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外,連一個人也沒有存留。
羅馬書 11:25 – 26 弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。

然而 神進一步揭示出末世大回歸使兩下合一,外邦教會和以色列一同為國度爭戰的呼召。

我們肉身雖是外邦人,靈魂深處卻將 神國度當成歸宿,視以色列為猶太彌賽亞耶穌建立和掌權的國度,外邦教會就是 祂在外邦所揀選、呼召的,我們也早已盟誓說「你的國就是我的國,你的 神就是我的 神」;所以對 祂的國度,外邦教會有無法推諉的責任,也有優先看重的義務。

羅馬書 2:29 惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。
路得記 1:16 路得說:不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去,我也往那裡去;你在哪裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。
以西結書 47:21 – 23 你們要按著以色列的支派彼此分這地。要拈鬮分這地為業,歸與自己和你們中間寄居的外人,就是在你們中間生養兒女的外人。你們要看他們如同以色列人中所生的一樣;他們在以色列支派中要與你們同得地業。外人寄居在哪支派中,你們就在那裡分給他地業。這是主耶和華說的。

歷史所有強國都會過去,我們不是談論美國、歐洲、中國的政治未來,期待某個國家政黨可以帶來希望;而是超越自身民族的眼界,超越現在國家政治的限制,談論創世以來 神定意在地上建立國度、恢復法則的旨意。

按聖經眾先知的預言,今天以色列的復國、重建、猶太人的回歸,就是 神對這世代的宣召, 祂在錫安要豎立大旗;所以當以色列人在為猶太彌賽亞國度被指控、受逼迫、被屠殺、恐怖攻擊、被爭戰包圍時,我們不能只是旁觀卻以為能坐享其成同得國度的一切好處。外邦教會必須醒悟,看見我們的將來、自身的責任和義務都與以色列密不可分,她不是萬國之中某一個國家,而是 猶太彌賽亞再來掌權的國度。

民數記 23:9 我從高峯看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中。
以賽亞書 2:2 – 3 末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們;我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。

當歐美反猶勢力的崛起迫害、屠殺猶太人,中東再次形成敵猶太彌賽亞 (敵基督) 和假先知聯盟,耶路撒冷再次被敵基督佔據,我們能做什麼呢?華人是否預備好在最艱難時刻成為他們的遮蔽所呢?我們是否也預備好末後和猶太人一同從中國走絲路回歸以色列呢?

啟示錄 12:6 – 17 婦人就逃到曠野,在那裡有神給他預備的地方,使他被養活一千二百六十天。…龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫他能飛到曠野,到自己的地方,躲避那蛇;他在那裡被養活一載二載半載。…龍向婦人發怒,去與他其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。
以賽亞書 49:12 看哪,這些從遠方來;這些從北方、從西方來;這些從秦(原文是希尼)國來。

無論是猶太門徒或外邦門徒,唯有定意離開巴比倫、脫離罪惡,靈裡渴慕和追求 神藉以色列所建立的猶太彌賽亞國度,等末後 祂帶領所有屬 祂的子民回歸,舉凡心中嚮往錫安大道,必行完這條上行之路;在猶太彌賽亞耶穌的帶領下,擊潰盤踞在以色列境內的敵基督勢力,承受地業,進入千禧年與 祂一同掌權作王;這就是猶太彌賽亞信仰的本質,也是國度福音全貌。

以賽亞書 52:10 – 12 耶和華在萬國眼前露出聖臂;地極的人都看見我們神的救恩了。你們離開吧!離開吧!從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物;要從其中出來。你們扛擡耶和華器皿的人哪,務要自潔。你們出來必不致急忙,也不致奔逃。因為,耶和華必在你們前頭行;以色列的神必作你們的後盾。
啟示錄 18:2 – 4 他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!…我又聽見從天上有聲音說:我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃



本週的反思

  1. 你認為群體是否有忌邪的心,有什麼差異呢?你認為群體違背妥拉問題,是牽涉犯罪,還是不論斷就好?我們除了為 神發熱心,遇到群體犯罪問題如何評估事情輕重、影響,並擬定符合妥拉的解決方案呢?
  2. 你認為「制式」的栽培和「門徒式」的栽培有什麼不同?你認為領袖對於分別、次序、法則不熟悉,會帶給群體什麼影響,要如何改變?你認為從哪一些方面評估領袖的成熟度?
  3. 你認為要實現猶太彌賽亞國度,為什麼外邦教會不能切割以色列的關係,自成體系,獨立完成呢?你認識多少關乎以色列的末世預言,當發生的時候教會做了什麼準備因應呢?你認為末世的局勢如何跟以色列一同站立呢?

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