信徒不同的結局

創世記 18:1 耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口

神的顯現對亞伯拉罕來說，帶來了好消息。對羅得來說，卻帶來了壞消息。這讓亞伯蘭一家的上行之路，出現了不同的結果。

亞伯拉罕和羅得都一同離開吾珥，上行到迦南，但卻因為牧羊的紛爭就分道揚鑣。亞伯拉罕仍舊住在帳篷裡，等候和跟隨 神的指示；而羅得則為著更富裕的生活，遷到所多瑪，住在房子裡。

當 神顯現的時候，亞伯拉罕生出應許之子以撒，甚至後來進入亞伯拉罕屬靈的高峰，將以撒當成燔祭獻給 神。而羅得即便遇到 神的顯現，知道 神將要審判所多瑪，仍捨不得從所多瑪離開，後來在 神的憐憫下，硬是將他們帶離所多瑪，但最終羅得躲在山洞裡面生了摩押與亞捫。

我們能說他們都是信 神的，但結局卻是截然不同。我們可以思考，也許羅得會禱告，靈裏也認識 神的使者，但為什麼他的結局卻是如此呢？第一是，羅得的心其實沒有離開巴比倫。第二是，羅得沒有持續對齊國度的法則與異象。

羅得沒有意識到上行的目的是為了國度，這問題讓他逐漸離開了國度的異象，離開了妥拉。即便他仍舊有屬靈上的知識與行為，卻站錯了位置，離開了正道。

亞伯拉罕與羅得離開吾珥
因牧羊紛爭分道揚鑣
亞伯拉罕住在示劍的帳篷	羅得遷徙到所多瑪城裡
亞伯拉罕戰勝四王，救回羅得	羅得因四王與五王大戰被擄
亞伯拉罕受撒冷王麥基洗德祝福	羅得回到所多瑪
神顯現賜給亞伯拉罕後裔的應許	神顯現告訴羅得將要審判所多瑪
亞伯拉罕為所多瑪求情	羅得捨不得離開所多瑪
亞伯拉罕生下應許之子以撒	羅得與女兒生下的摩押與亞捫成為拜偶像的民族
以撒、雅各傳承亞伯拉罕的應許	摩押與亞捫引誘以色列犯罪，並與以色列爭戰

我們都需要反思自己是否走了羅得的道路。就個人而言，我們信主後需要時間學習分別，但我們的心是否還留戀著巴比倫的美好，即便離開了吾珥，我們仍被所多瑪吸引，就慢慢的遷移而去，住在那裡。我們仍舊會禱告、敬拜、聚會和談論屬靈的事，但卻按著巴比倫法則生活，因為我們希望享受各種娛樂，羨慕各種財富和成功，追求速成與好處，信仰的目的變成希望 神給我們各種祝福，而卻不曉得如何在家庭、生活、工作上求 神的國與 神的義。

心沒有離開巴比倫，終究會走回頭路，被世界吸引，然後被巴比倫吞噬。

這另一方面也在提醒外邦教會，是否追求用流行文化來吸引人，追求果效而到處模仿福音策略，追求人數而發展快速決志的方式…等，外邦教會認為妥拉已經老舊，法則已經過時，國度的異象也不需要以色列，就偏離妥拉另尋速成之法，但最終的群體是愛以色列，或敵對以色列呢？如果外邦教會的歷史持續對齊以色列，接待在外流散的猶太人，幫助他們在靈性上的復甦，是否萬族對以色列的支持與幫助，更讓 神喜悅呢？

亞伯拉罕帶著神給的國度異象，順服於這樣的次序必然蒙福。若是羅得當時像路得，對亞伯拉罕說「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的 神就是我的 神」，是否羅得將有更敬虔的後裔，更敬畏亞伯拉罕的 神，也對以色列友好，出現截然不同的光景？

路得記 1:16 路得說：不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。

國度的萌芽與應許之子

創世記 15:2 亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。

亞伯拉罕一生的上行，時刻懷抱著國度的異象，他經歷各種困難都能用信心克服，但沒有後裔卻是最大的遺憾。即便 神祝福他有千萬家產，眾多的僕人，有極大的應許，又對 神各樣經歷和啟示，卻沒有兒子傳承，亞伯拉罕的付出最終會歸零。

創世記 18:14 耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。

「מוֹעֵד」翻譯成「明年這『時候』」，原文就是節期。 神指定明年的時間，亞伯拉罕將從撒萊生出應許之子，亞伯拉罕自從八十六歲那年跟埃及使女夏甲生了以實瑪利後，他又足足經歷了兩個七年，直到一百歲才生出以撒。這兩個七年表明了上行的法則，而節期更表明出 神指定的時間，才成就 神的應許。換句話說，以撒是生在 神的節期裡。所以亞伯拉罕與撒拉只能按著信心，配合 神的法則。

神透過以撒，要亞伯拉罕看見國度最重要的根基，就是「血氣和人的策略」不能建造 神的國，只有「按法則上行和信心」才能生出國度。在人看來，隨著時間衰老的身體，各種努力看似是徒勞，好像沒有指望，但信心與上行終必應驗 神所說的話，這就是神的工作。以撒就是亞伯拉罕用盡一生上行的結果，從彷彿已死之中生出了國度的芽，一個承繼國度異象的應許之子。

希伯來書 11:12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。

就像我們鼓勵人「在安息日裡用希伯來語讀妥拉」，再人看來是不能理解的，是不可能的，是不符合外邦教會模式的，但當有更多群體能用希伯來語讀妥拉，也將會有更多人參與上行，信心與上行將會帶來希伯來根源復興的高點，只因為這是國度的法則和 神親口的應許。

利未記 23:3 六日要做工，第七日是聖安息日，當有聖會
以賽亞書 2:3 必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。

然而亞伯拉罕的生命繼續上行到最高峰，就是 神吩咐他將兒子以撒獻為燔祭。這不只是奉獻的問題， 神要試驗亞伯拉罕是否完全順服 神的話，也就是國度的主權，超越自己所能理解、所做的、所擁有的一切。亞伯拉罕如果真將以撒獻祭殺了，也表示亞伯拉罕甘願這一生為了順服 神的話，而親手摧毀了這一切，失去一切，讓一切付出歸於徒然。

創世記 22:2 神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。

然而因著亞伯拉罕的順服，不留下獨生子，所得到的回應，就是與亞伯拉罕立盟約的 神，也因此沒有留下獨生子耶穌，將他給了以色列，為眾人而死。順服的果效超越了歷史，超越的疆界，超越亞伯拉罕所能認知的。 神也因此透過以色列賜下妥拉，設立救贖，建立彌賽亞國度。正如 神所應許的，萬民因亞伯拉罕而得福，猶太彌賽亞成為世人得救的根源。

創世記 22:12 現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。
創世記 22:18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。

我們可以思考，假設一個牧會五十年的牧師，教會很多事工，又有上萬人聚會，神告訴他說「結束教會，停止事工，遣散所有的會眾」，相信這牧師有足夠的理由拒絕，但即便不理解，還能完全順服，是否才表示「 神真的是教會的主」。如果我們不把會眾認定成私有財產，為自身教會來效力，就能釋放他們進到各領域為國度效力。如果我們願意將事工、果效、羊群都從手裡放開， 神的主權才能開始全新的工作。

當希伯來根源的啟示臨到教會，我們按 神的話，結束舊的，經歷死亡，我們所結的果就會超出所能想像的，不只老少都可以用希伯來語讀妥拉，甚至讓人回歸家庭、職場來實踐妥拉，神的法則就此從教會去到社會。就像以撒不再是亞伯拉罕的，而是變成 神的、國度的。奠定在神話語的復活上，是 神的主權決定萬事如何效力，國度的主權會百倍的彰顯，打破疆界，打破限制。當以色列死裡復活，外邦教會也需要經歷死裡復活。所以，並不是沒有復興，而是人若不願意經歷死亡，就會攔阻了復興。

約翰福音 12:24 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。

亞伯拉罕的一生正告訴我們什麼是信心，有什麼地方是離不開的呢？有什麼工作是停不下來的呢？有什麼成果是不能是失去的呢？如果我們的信仰，有任何 神的命令是不能服的，那誰才是國度的主呢？

本週的反思

1. 神的顯現對我們來說是好消息，還是壞消息？我們是否像羅得一樣憂愁要離開所多瑪，還是歡喜快樂的離開？你認為這跟我們信心的程度、國度異象有什麼關係？
2. 為什麼神要讓亞伯拉罕一百歲才生以撒，又為什麼要獻以撒為燔祭？如果亞伯拉罕真的失去了以撒，他會怎麼看從吾珥離鄉背井的這段經歷？你是否有經歷跟隨神的低谷、看似沒有指望的環境？什麼是信心？
3. 你認為外邦教會經歷希伯來根源復興，會經歷哪些重大挑戰？你認為希伯來根源復興所帶給教會的衝擊與改變是什麼？你認為這復興這對國度的重要性與價值在哪？