信徒不同的结局

创世记 18:1 耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口

神的显现对亚伯拉罕来说，带来了好消息。对罗得来说，却带来了坏消息。这让亚伯兰一家的上行之路，出现了不同的结果。

亚伯拉罕和罗得都一同离开吾珥，上行到迦南，但却因为牧羊的纷争就分道扬镳。亚伯拉罕仍旧住在帐篷里，等候和跟随 神的指示；而罗得则为著更富裕的生活，迁到所多玛，住在房子里。

当 神显现的时候，亚伯拉罕生出应许之子以撒，甚至后来进入亚伯拉罕属灵的高峰，将以撒当成燔祭献给 神。而罗得即便遇到 神的显现，知道 神将要审判所多玛，仍舍不得从所多玛离开，后来在 神的怜悯下，硬是将他们带离所多玛，但最终罗得躲在山洞里面生了摩押与亚扪。

我们能说他们都是信 神的，但结局却是截然不同。我们可以思考，也许罗得会祷告，灵里也认识 神的使者，但为什么他的结局却是如此呢？第一是，罗得的心其实没有离开巴比伦。第二是，罗得没有持续对齐国度的法则与异象。

罗得没有意识到上行的目的是为了国度，这问题让他逐渐离开了国度的异象，离开了妥拉。即便他仍旧有属灵上的知识与行为，却站错了位置，离开了正道。

亚伯拉罕与罗得离开吾珥
因牧羊纷争分道扬镳
亚伯拉罕住在示剑的帐篷	罗得迁徙到所多玛城里
亚伯拉罕战胜四王，救回罗得	罗得因四王与五王大战被掳
亚伯拉罕受撒冷王麦基洗德祝福	罗得回到所多玛
神显现赐给亚伯拉罕后裔的应许	神显现告诉罗得将要审判所多玛
亚伯拉罕为所多玛求情	罗得舍不得离开所多玛
亚伯拉罕生下应许之子以撒	罗得与女儿生下的摩押与亚扪成为拜偶像的民族
以撒、雅各传承亚伯拉罕的应许	摩押与亚扪引诱以色列犯罪，并与以色列争战

我们都需要反思自己是否走了罗得的道路。就个人而言，我们信主后需要时间学习分别，但我们的心是否还留恋着巴比伦的美好，即便离开了吾珥，我们仍被所多玛吸引，就慢慢的迁移而去，住在那里。我们仍旧会祷告、敬拜、聚会和谈论属灵的事，但却按著巴比伦法则生活，因为我们希望享受各种娱乐，羡慕各种财富和成功，追求速成与好处，信仰的目的变成希望 神给我们各种祝福，而却不晓得如何在家庭、生活、工作上求 神的国与 神的义。

心没有离开巴比伦，终究会走回头路，被世界吸引，然后被巴比伦吞噬。

这另一方面也在提醒外邦教会，是否追求用流行文化来吸引人，追求果效而到处模仿福音策略，追求人数而发展快速决志的方式…等，外邦教会认为妥拉已经老旧，法则已经过时，国度的异象也不需要以色列，就偏离妥拉另寻速成之法，但最终的群体是爱以色列，或敌对以色列呢？如果外邦教会的历史持续对齐以色列，接待在外流散的犹太人，帮助他们在灵性上的复苏，是否万族对以色列的支持与帮助，更让 神喜悦呢？

亚伯拉罕带着神给的国度异象，顺服于这样的次序必然蒙福。若是罗得当时像路得，对亚伯拉罕说“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的 神就是我的 神”，是否罗得将有更敬虔的后裔，更敬畏亚伯拉罕的 神，也对以色列友好，出现截然不同的光景？

路得记 1:16 路得说：不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。

国度的萌芽与应许之子

创世记 15:2 亚伯兰说：主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。

亚伯拉罕一生的上行，时刻怀抱着国度的异象，他经历各种困难都能用信心克服，但没有后裔却是最大的遗憾。即便 神祝福他有千万家产，众多的仆人，有极大的应许，又对 神各样经历和启示，却没有儿子传承，亚伯拉罕的付出最终会归零。

创世记 18:14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。

“מוֹעֵד”翻译成“明年这‘时候’”，原文就是节期。 神指定明年的时间，亚伯拉罕将从撒莱生出应许之子，亚伯拉罕自从八十六岁那年跟埃及使女夏甲生了以实玛利后，他又足足经历了两个七年，直到一百岁才生出以撒。这两个七年表明了上行的法则，而节期更表明出 神指定的时间，才成就 神的应许。换句话说，以撒是生在 神的节期里。所以亚伯拉罕与撒拉只能按著信心，配合 神的法则。

神透过以撒，要亚伯拉罕看见国度最重要的根基，就是“血气和人的策略”不能建造 神的国，只有“按法则上行和信心”才能生出国度。在人看来，随着时间衰老的身体，各种努力看似是徒劳，好像没有指望，但信心与上行终必应验 神所说的话，这就是神的工作。以撒就是亚伯拉罕用尽一生上行的结果，从仿佛已死之中生出了国度的芽，一个承继国度异象的应许之子。

希伯来书 11:12 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。

就像我们鼓励人“在安息日里用希伯来语读妥拉”，再人看来是不能理解的，是不可能的，是不符合外邦教会模式的，但当有更多群体能用希伯来语读妥拉，也将会有更多人参与上行，信心与上行将会带来希伯来根源复兴的高点，只因为这是国度的法则和 神亲口的应许。

利未记 23:3 六日要做工，第七日是圣安息日，当有圣会
以赛亚书 2:3 必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。

然而亚伯拉罕的生命继续上行到最高峰，就是 神吩咐他将儿子以撒献为燔祭。这不只是奉献的问题， 神要试验亚伯拉罕是否完全顺服 神的话，也就是国度的主权，超越自己所能理解、所做的、所拥有的一切。亚伯拉罕如果真将以撒献祭杀了，也表示亚伯拉罕甘愿这一生为了顺服 神的话，而亲手摧毁了这一切，失去一切，让一切付出归于徒然。

创世记 22:2 神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。

然而因着亚伯拉罕的顺服，不留下独生子，所得到的回应，就是与亚伯拉罕立盟约的 神，也因此没有留下独生子耶稣，将他给了以色列，为众人而死。顺服的果效超越了历史，超越的疆界，超越亚伯拉罕所能认知的。 神也因此透过以色列赐下妥拉，设立救赎，建立弥赛亚国度。正如 神所应许的，万民因亚伯拉罕而得福，犹太弥赛亚成为世人得救的根源。

创世记 22:12 现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。
创世记 22:18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。

我们可以思考，假设一个牧会五十年的牧师，教会很多事工，又有上万人聚会，神告诉他说“结束教会，停止事工，遣散所有的会众”，相信这牧师有足够的理由拒绝，但即便不理解，还能完全顺服，是否才表示“ 神真的是教会的主”。如果我们不把会众认定成私有财产，为自身教会来效力，就能释放他们进到各领域为国度效力。如果我们愿意将事工、果效、羊群都从手里放开， 神的主权才能开始全新的工作。

当希伯来根源的启示临到教会，我们按 神的话，结束旧的，经历死亡，我们所结的果就会超出所能想像的，不只老少都可以用希伯来语读妥拉，甚至让人回归家庭、职场来实践妥拉，神的法则就此从教会去到社会。就像以撒不再是亚伯拉罕的，而是变成 神的、国度的。奠定在神话语的复活上，是 神的主权决定万事如何效力，国度的主权会百倍的彰显，打破疆界，打破限制。当以色列死里复活，外邦教会也需要经历死里复活。所以，并不是没有复兴，而是人若不愿意经历死亡，就会拦阻了复兴。

约翰福音 12:24 我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。

亚伯拉罕的一生正告诉我们什么是信心，有什么地方是离不开的呢？有什么工作是停不下来的呢？有什么成果是不能是失去的呢？如果我们的信仰，有任何 神的命令是不能服的，那谁才是国度的主呢？

本周的反思

1. 神的显现对我们来说是好消息，还是坏消息？我们是否像罗得一样忧愁要离开所多玛，还是欢喜快乐的离开？你认为这跟我们信心的程度、国度异象有什么关系？
2. 为什么神要让亚伯拉罕一百岁才生以撒，又为什么要献以撒为燔祭？如果亚伯拉罕真的失去了以撒，他会怎么看从吾珥离乡背井的这段经历？你是否有经历跟随神的低谷、看似没有指望的环境？什么是信心？
3. 你认为外邦教会经历希伯来根源复兴，会经历哪些重大挑战？你认为希伯来根源复兴所带给教会的冲击与改变是什么？你认为这复兴这对国度的重要性与价值在哪？