每周妥拉 – 第八天 שְׁמִינִי
朗讀全文
【利未記 9:1～11:47】【撒母耳記下 6:1～6:19】【希伯來書 7:1-19 ; 8:1-6 】
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל
利未記 9 : 1 到了第八天，摩西召了亞倫和他兒子，並以色列的眾長老來
第八 שְׁמִינִי
第八天 יּוֹם הַשְּׁמִינִי
凡火 אֵשׁ זָרָה
疏離、令人憎嫌 זָרָה
שְׁמִינִי 的涵義
本週妥拉主題為 ” שְׁמִינִי ” 中文譯為 ” 第八天 ” 。原文意思為 ” 第八 ” 。本篇妥拉的內容主要描述亞倫與他的兒子開始在會幕中供職， 神的榮光向會眾顯現。拿答和亞比戶卻因獻凡火，而被火吞滅，死在耶和華面前。後續 神曉諭百姓如何分辨潔淨與不潔淨，可吃與不可吃的活物，使他們在飲食中分別自己。
出於戰兢和信心的服事必蒙 神的悅納
亞倫和他的兒子在經歷七天的承接聖職操練事奉後，第八天會幕正式運作的就職大典。亞倫按著 神的吩咐帶領以色列會眾獻上各樣當獻的祭，其中包含了 : 贖罪祭、燔祭、平安祭、素祭並搖祭，而後亞倫向會眾舉手，第一次為他們祝福，那時 神的榮光還未顯現，亞倫與摩西進入會幕中，再出來時，亞倫第二次為會眾祝福， 神的榮光就顯現在會眾面前，又有火從耶和華那裡出來，燒盡壇上的燔祭和脂油，眾民就都歡呼，俯伏在地。
根據 מִדְרָשׁ 的觀點 : 神沒有在亞倫第一次為百姓祝福時就顯現，是因為亞倫心中有懼怕，亞倫在獻祭前，看見了祭壇邊上的角，想起了金牛犢的罪，他感到自己不配擔任大祭司，一時間產生了懼怕。摩西察覺了亞倫的遲疑，進而提醒亞倫向前獻祭。利未記 9 : 7 ” 你就近壇前，獻你的贖罪祭和燔祭….. ” ，亞倫對金牛犢事件的罪疚感所產生的懼怕，攔阻了 神的榮耀降臨。
此後，亞倫和摩西進入會幕中討論，為什麼獻祭之後， 神的榮耀還未降下來，摩西鼓勵亞倫對付自己的罪疚感，當亞倫從會幕出來時，已經克服心中的恐懼，他第二次為百姓祝福後， 神的榮光立刻就顯現，並有火從 神那裡出來，燒盡了亞倫所獻的燔祭和脂油， 神已藉此向亞倫和會眾表明，祂悅納了亞倫，以及他們所獻的祭物。
根據 ילקוט שמעוני 所解釋，亞倫在金牛犢事件後，知道自己令以色列人陷入罪中，因而經歷了很長一段時間的悔改，他用鐵鍊綁著腰，繞著以色列人的帳幕行走，藉此教導以色列人為罪悔改。
從亞倫的見證我們可以看見， 神的僕人不見得是完美的，但他卻必須有謙卑、悔改的心，願意以戰兢和順服的態度來服事 神，當亞倫克服心中的罪，戰兢謹慎的去執行 神所吩咐獻祭的禮儀與祝福， 神的榮耀就因此降下來，會幕的聖工也得以完成。
獻凡火招致滅亡
相較於亞倫的戰兢，拿答和亞比戶卻因個人的血氣和意志，貿然的獻上 神未曾吩咐的凡火，惹動 神的憤怒，而導致死亡。這裡 ” 凡火 ” 的原文為 ” אֵשׁ זָרָה ” 而 ” זָרָה “ 有 ” 疏離、令人憎嫌 ” 之意，這表示他們所獻的火不是分別過的，這凡火導致 神與他們疏離，又惹動 神的憎惡。拿答和亞比戶所做的，違背了他們七天承接聖職所領受的職份和吩咐，也破壞了 神在會幕中所設立的秩序，他們除了為自己招來災禍，也使這天的歡慶榮耀有了缺憾。
我們相信，拿答和亞比戶與其他祭司一樣，在承接聖職的七天，都受了當有的訓練，明白自己的職責和界線，並在受膏之時立誓要忠於 神的吩咐，為何他們卻在供職的大典，就犯下致命的錯誤呢? 神為什麼不能在這歡慶的時間點，體諒他們出於熱情而犯的錯，延遲或減緩刑罰呢? 神又為什麼不能因為他們的初犯而寬容他們呢?
很多時候，我們以為 神只看人的動機，不介意人以甚麼方式來服事祂，然而拿答與亞比戶的立即死亡卻提醒我們，愈是關乎聖工的事情，愈不可憑己意或血氣去做， 更不可趁著職務之便，去做 神沒有吩咐的事，因為 神看的不是人為祂做了多少事情，而是看這人在 神面前是否正確，是否能尊 神的旨意為聖、為不可侵犯。
正因為拿答和亞比戶在剛供職時，就有了憑己意觸犯 神的膽量和意志，所以 神並沒有稍微的寬容他們。會幕的事奉實在是極嚴肅的事情，它運作在 神聖的空間與時間裡，神以祂無限的大能介入有限的物質世界，藉著各樣的祭，帶下永恆的功效，並促成生命永遠的改變。如同時空旅行，一個小環節錯了，就將造成不可挽回的災難。在會幕的聖工上錯了更是如此，它將攔阻贖罪與赦罪的功效成就，卻沒有任何人可以為此負責，這是為什麼拿答和亞比戶需遭受立即的審判，身為祭司卻明知故犯，理當罪加一等。
第八日的供職，讓我們看見亞倫與這兩人鮮明的對比，亞倫因戰兢服事 神，而得著 神的喜悅，有火做為 神悅納的記號，燒盡了所獻的燔祭和脂油。而拿答和亞比戶，卻因為悖逆 神，惹動 神的憤恨，同樣有火做記號，卻是為了吞滅他們的靈魂，使他們在人前沒有尊榮，也不能再擔任會幕的職事。
舊約中另有烏撒觸犯約櫃、以利的兩個兒子在會幕前與婦女苟合、掃羅王憑已意獻祭的例子，新約則有私藏田地價銀的亞拿尼亞，與想要用錢買聖靈恩賜的西門，這些人都遭受了 神嚴厲的刑罰。
我們需要明白，人即便得到服事 神的機會，卻不一定能得到 神的獎賞和稱讚，甚至可能我們奉主的名傳道，卻不為主所認識、所記念。因為 神要看人以甚麼樣的態度和方式來服事祂，保羅曾設一個建造工程的比喻，來解釋 神工人的服事，重點是所建造的材料，那材料若是不朽壞的，那工程才能存留，那材料若是必朽壞的，那工程就要被火燒盡，歸於無有。
不朽壞的就是出於 神，是遵行 神的話、 神的律、 神的吩咐。那必朽壞的就是屬世界的，無論是風俗、文化、潮流、世間的小學和道理，所建造的即使能快速達到目地，看似華麗繁茂，卻要在霎時間就傾倒，不能經受考驗。
哥林多前書 3 : 12 – 15 : ” 若有人用金、銀、寶石、草木，禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。”
在最小的事上操練信心與順服
在會幕開始運作的這天，除了祭司們有了正式的供職外， 神又再次囑咐以色列會眾關於食物的條例。我們可以思想， 神為何要在意人吃些甚麼呢? 這不是極小又無關緊要的事嗎? 為什麼 神連食物都要求百姓有所分別呢?
吃固然是最小的事情，卻也是最貼近人的事，人活著時時要面對吃的問題，它體現了生存最基本的需求和慾望，並且所有的食物都會進到肚腹中，成為身體的一部分，這比任何事物更容易、更深入教導人學習分別。 神藉著要求人吃潔淨飲食，好使人在最小最深入的地方開始操練聖別。
如果人無法在最小最簡單的飲食上受妥拉的約束，要在大事上順服 神，恐怕就難上加難。相反的，一個連吃都講究順服 神的人，必然能在其他的事情上，比他人更有信心可以回應 神的要求。因為每逢吃的時候，那人都維持警醒和判斷，也必有所犧牲，這是一種信心和順服的操練，連吃都為著 神而不是為著自己的操練。
申命記 8 : 2 – 3 你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。
我們在遵守妥拉之前，總是想要確保這條妥拉是否合乎常理，是否適用於自己的生活。但 神的眼光和判斷卻高過這些， 神是造物主，必然在意萬物的運作、秩序和各自的界限，在 神的創造中一定考慮到了人與各樣動物的飲食法則，唯有 神知道，甚麼是我們當吃的，甚麼是我們不當吃的，這樣的判斷不是出於美味和慾望，卻是萬物在秩序中和諧運作的依據。
關於潔淨飲食的條例主要分為以下幾種 :
- 倒嚼又分蹄的走獸，如牛、羊、鹿，這些為潔淨可吃的牲畜
- 倒嚼不分蹄或分蹄不倒嚼的如，駱駝、沙番、兔子和豬，這些為不潔淨不可吃的牲畜
- 水中有鰭有鱗的如，鮭魚、鮪魚、鯛魚、吳郭魚… 等魚，這些為潔淨可吃的生物
- 水中無鰭無鱗的如，鯊魚、鰻魚、鯰魚、貝類；蝦蟹…等甲殼類、頭足及水生軟體動物如，魷魚、章魚、海蔘、海膽，這些為不潔淨不可吃的生物
- 空中食肉或食腐的鳥類如，烏鴉、鴕鳥、鷹、蝙蝠；以及雞、鴨、鵝以外的鳥類，這些為不潔淨不可吃的生物
- 地上的爬行動物如，鼠類、蜥蜴、壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓，這些為不潔淨不可吃的生物
- 凡有翅膀用四足爬行的物，都為可憎、不潔淨也不可吃。但若有足有腿，在地上蹦跳的，如蝗蟲、螞蚱、蟋蟀與其類、蚱蜢與其類是可以吃的。
從以上的分類中我們可以發現，不潔淨與不可吃的生物有些清楚特性 :
- 大多數以腐肉、排泄物、微生物等不潔的東西為食，它們是大自然的清道夫，負責清潔環境的汙穢
- 有些是帶有毒性、或極易帶有大量病菌
- 有些是我們自然不會想吃，甚至覺得害怕、噁心、感到憎惡
- 有些是能為人類服役的善良牲畜，卻不適合人類的消化系統
- 有些沒有充分理由，只單純被界定為不潔淨、不可吃
因為 神將食物定義為實體上的不潔和禮儀上的不潔，也就是能汙穢身體和靈魂的不潔。這告訴我們，神給我們指引和命令，不是要我們能接受的才去遵行，很多時候我們需要單純的信心去順服 神的權柄，因為相信 神比我們都大，也比我們知道的更多。
我們從 שְׁמִינִי 學到甚麼?
自然秩序與超然的能力
就職典禮的七天，指出了 ” 七 ” 所象徵的 ” 完全 ” 也代表了 ” 自然秩序 ” 。 神在七天內完成了世界的創造，使大自然在和諧中生生不息，維持完美的生態平衡，因此 神在第七日歇了祂創造的工，進入安息。亞倫和他的兒子在七日中就職也是如此，為要使他們進入 神所設立的會幕秩序裡，好預備自己能為會幕進行神聖和諧的供職。
第八日是供職的開始， ” 八 ” 除了是 ” 七 ” 的延續，也表示它超越了自然秩序，有 神的能力介入。第八日開始供職，表徵祭司在完全的預備中，能得著從 神來的能力去服事聖職，同時也提醒他們不再是一般百姓的身分，因著聖職他們將被賦予更高的妥拉要求，必須脫去過去自然人的生命型態和生活方式，單單為著服事 神、服事會幕而活。
如果沒有前面就職典禮的七天，就不會有後面降下 神蹟的第八天。凡經歷重生、與 神立約的人都當瞭解，人的生命若願意經歷 神的神蹟與大能，首先必須要順服在 神所設立的自然秩序裡，那就是 神在創世時所定下的律，也是藉著聖經所傳的妥拉，當人順從這妥拉中所指引的律，就必能在生活中經歷 神的榮耀與祝福。
數字八更深的含意
在聖經中有許多和八相關的事件，例如 :
- 挪亞方舟有八人得救 – 這八人經歷大洪水滅絕後的重生，在地上開始人類的新世代與新生活
- 猶太人在出生後第八天行割禮 – 表徵他進入與 神的盟約中，開始過有 神能力介入的盟約生活
- 神八次重申祂與亞伯拉罕的約 – 使亞伯拉罕從單純的因信稱義，進入完全的奉獻
- 大衛是耶西的第八個兒子 – 大衛全然的信靠、降服於 神，神使他打敗巨人哥利亞，又與他立約，使他的國位永遠堅立直到永遠。
- 修殿節共有八天 – 它紀念 神以神蹟供應聖殿所需的八天燈油，並紀念光明戰勝黑暗的事蹟
- 住棚節共有八天，第八天為節期的最高潮 – 它紀念以色列人在曠野與 神同住的日子，並指出將來的新耶路撒冷， 神再次與人同住
- 主耶穌在七日的頭一日復活，也就是第八日 – 它指出耶穌完成十架的救贖後，開始了永遠的大祭司職任
數字八為我們指出許多層面的涵義，它由希伯來文的第八個字母 ” ח ” 所代表， ” ח ” 的象形字是 ” 圍欄、籬笆與牆 ” ，有 ” 保護、分別、生命、與活著 ” 的意思。逾越節時猶太人用羊羔血在門框上塗的形狀就是 ” ח ” ，凡人在這塗有 ” ח ” 的羊羔血記號的門框裡，就藉著分別自己而得著保護，不被滅命的天使所殺。
妥拉的目的，就是為了指引 神的百姓如何分別自己，從而得到來自 神的保護，信徒從小事上操練分別，慢慢累積成大事上的分別，在必要的時刻，這些分別就會如同逾越節門框上的血一樣，成為我們的保護和生命的記號。
利未記 10 : 9 – 11 你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例。使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來，又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。
這段經文提到，祭司必需有分別的能力，好使他們可以在以色列民中做判斷，並教訓百姓一切的律例，而祭司分別的能力，是從他們進會幕的時候，禁戒清酒、濃酒開始，好使他們維持在最清醒和謹慎的狀態，這是在潔淨條例之外，針對祭司的特別要求。
雖然符合妥拉的潔淨飲食，重點不在於衛生、清潔或健康，而在於尊榮造物主的主權，遵守 神劃定的界線。然而，在飲食上的分別，確實能為我們帶來好處，在分別的過程中，人能獲得身心靈上的潔淨和健康，因為他進入了 神所設下的保護範圍裡。
猶太人稱潔淨飲食的條例為 : כָּשֵׁר，英文譯為 ” Kosher ” ，它有 ” 依法有效、誠實、真誠、守信、可靠 ” 等意思。與它同字根的字，則另有 ” 成功、繁榮、能力、適應力、潛能 ” 的意思，這指出，妥拉所要帶給人的祝福和好處，從最簡單的操練潔淨飲食中也可獲得。
反之，當我們看到 神所設定的飲食界限被打亂，大自然的食物鏈被任意破壞後，人也慢慢在這循環中，遭受環境反噬所帶來的災害，這就是人在妥拉的分別和保護之外，所引致的咒詛和損傷。因此，操練潔淨飲食，在無形中也成為人類管理地上走獸、海裡的魚及空中的鳥的一種途徑，它帶給大自然祝福，使自然界可以在 神的律中維持平衡，生生不息。
聖經常有藉著飲食來分別自己的教導和典範，除了從最基本去判斷潔淨與不潔淨，可吃與不可吃的食物，甚至到更深的操練，如拿細耳人禁食葡萄相關的製品、禁飲葡萄汁或葡萄酒；以及但以理的素食禁食；以斯帖的全禁食禱告..等，這些人都透過飲食的分別，使自己能專注於尋求 神的幫助。主耶穌亦透過四十天的全然禁食，保持對 神的真誠和信實，使祂在曠野中得勝撒旦的試探，並得著聖靈的能力。我們雖然不會因為飲食上的操練而得著額外的救恩，但卻能從妥拉的指引中得著祝福和保護，當我們用分別的思維去吃喝生活，在節制肉體的慾望中，能更專注於尋求 神和操練順服 神的信心。
הֵשִׁיב יֵשׁוּעַ וְאָמַר: ”כָּתוּב, ’לֹא עַל־הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם, כִּי עַל־כָּל־מוֹצָא פִי־יהוה‘.“1
耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。馬太福音 4 : 4
