朗讀全文

【民 25:10～30:1】【王上 18:46～19:21】【羅 11:2～32】

פִּינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן. הֵשִׁיב אֶת-חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל .בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא-כִלִּיתִי אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי

民數記 25 : 11 祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。

非尼哈  פִּינְחָס
蛇 ׁנָחָש
彌賽亞 מָשִׁיחַ 
平安  שָׁלוֹם

פִּינְחָס  的涵義

        本週的妥拉主題 ” פִּינְחָס ” 中文翻譯為 ” 非尼哈 ” 。本篇內容主要描述米甸人以詭計引誘以色列民行淫拜偶像，導致瘟疫擊殺了二萬四千人，非尼哈以 神的忌邪為心，在眾人面前一槍刺死正在行淫的西緬支派領袖心利和米甸女子，以此止息了 神的震怒。 神命摩西再次數點以色列民，並按支派與人數分配地業。而後， 神揀選了約書亞來接替摩西，成為新一代的領袖，並重申了常獻的祭和節期奉獻的條例。

忌邪的心與平安的約

        以色列民在倒數進入應許地前，卻陷入米甸詭計的引誘，去拜偶像行淫，導致 神的審判臨到。這事起因於巴蘭不甘心千里迢迢的去祝福以色列，自己卻空手而回，於是在臨別巴勒時，向他們獻出計謀說，以色列有了 神的保護，就不可能受到咒詛和傷害，若想攻擊以色列，就必須挪走 神對他們的保護，唯一的辦法是讓以色列犯罪得罪 神，使 神不再能合法性的保護她。於是米甸獻出他們的公主成為巴力毘珥的廟妓，並偕同摩押女子，一起去色誘以色列人，待他們慾望高漲時，再以拜偶像來脅迫他們就犯，以色列民在軟弱中跌倒，導致許多人死在瘟疫中，直到非尼哈的興起。

       非尼哈的原文為 ” פִּינְחָס “，意思是 ” 銅管樂器的口 ” 。其字根源於 ” פֶּה / פִּים 口 ”  和  ”  נָחָש 蛇 ”  ，有人認為這名字是指 ” 蛇的口 ” ，也有人認為這名字源於埃及文 ” pa-nahsi ” 意思是 ” 黑人 “。值得注意的是，蛇的原文 ”  נָחָשׁ “，它的數值為 358，與彌賽亞的原文 ” מָשִׁיחַ ” 的數值相同，如此非尼哈的名字  ” פִּינְחָס “，似乎向我們暗示了他是彌賽亞耶穌的代言人。

        當時，以色列人被勾引去崇拜巴力毘珥，並和其廟妓行淫，以求獲得巴力毘珥的繁榮之力，儀式進行時會有家人在旁參與、觀看，我們很難想像，以色列民竟敗壞至此，不但離棄 神去拜別的偶像、行淫亂，甚至還蠱惑他們的弟兄加入這可恥可恨的行為中。

        以色列的罪惡引發 神的震怒， 神吩咐摩西將所有族長對著日頭懸掛，好止住他們的罪惡，摩西和全會眾在會幕前為此哭泣的時候，西緬的族長心利竟無視於 神的懲戒，仍大搖大擺的帶著米甸女子到他弟兄那裏去與她行淫。非尼哈不能忍受心利執意犯罪，又禍害以色列百姓的行為，於是起來殺了正在行淫中的兩人，非尼哈義憤填胸和嫉惡如仇的行動，使 神的怒氣轉消，又使瘟疫即時止住，當時，已有二萬四千人死於瘟疫中。非尼哈以 神的忌邪為心，除去百姓中的罪惡，使平安可以重新回到以色列。為此， 神賜給他平安的約，使非尼哈和他的後裔世世代代永遠為祭司。

        從這個事件中，我們可以重新認識平安的定義，真正的平安不單指健康、和諧、順利、相安無事、或沒有壞事發生。希伯來文的平安 ” שָׁלוֹם ” ，是由 ” ש  ” 的象形 – ” 牙齒 ” 所代表的吞滅 ” ，和 ” ל ” 的象形 –  ” 杖 ” 所代表的 ” 權勢 ” ，以及 ” ו ” 的象形 – ” 釘子 ” 所代表的建立，和 ” מ ” 的象形 – ” 水 ” 所代表的 ” 混亂 ” 所組成。

        所以，平安的原意是指 : ” 除滅帶來混亂的權勢 ” 。當帶來混亂的權勢被除滅，真正的平安才會臨到。非尼哈將蓄意犯罪的首領和米甸公主治死，使罪惡從民中止息，如此百姓得以與 神和好，平安才能再次回到百姓中間。非尼哈所作的，就是大祭司職任的功用 : 看守以色列的平安並為此而爭戰。如此， 神將平安的約和永遠的祭司職任賜給非尼哈一家，以印證非尼哈堪負重任。

        有人發現在一些原文妥拉的手抄本上面，” 平安的約 ” 當中 ” שָׁלוֹם ” 這個字，其中的 “ ו ” 被刻意寫成切斷的樣子， ” ו ” 的數值是 ” 6 ”  代表了人。這指出將來有一個人會為了平安的約而犧牲自己，他將站在破口上，消滅混亂的根源，甚至付出性命的代價，這讓我們認出彌賽亞耶穌，祂為了除去罪的根源，以至於自己犧牲在十字架上，平安的約實際上向我們指出，主耶穌是非尼哈所預表的，那繼承永遠的大祭司職任，且帶來真正平安的彌賽亞。

        非尼哈讓我們看到他對 神忠誠又熱烈的靈火，他將 神那聖潔又忌邪的心表達出來，使當時沉迷在罪惡中的百姓幡然覺醒。 我們可以思想，當摩西和以色列會眾在會幕前哀哭時，心利明目張膽的當著眾人的面，帶上米甸女子進去帳篷內犯罪，為何摩西或其他任何領袖皆無人上前制止呢？為何是一個名不經傳的非尼哈上去殺了他們? 當我們面對罪惡、不公義、待糾正的事情，卻發現在上位者沒有任何行動、甚至沒有聲音。此時，火熱和公義的靈魂是無法被隱藏的，或許 神允許在上位者保持沉默，是為了給看來不起眼的人機會，迫使他去回應呼召， 神也要藉此將他放在正確的位置上。

        因此，當我們有一個糾正錯誤的機會時，不應該靜止不動，我們要像非尼哈一樣，把握這個機會，全心回應，只是單單為了要討神的喜悅，去平息 神心中的忌恨，去滿足神的心，非尼哈勇敢的去回應了 神放在他心中的烈火，而 神並沒有忽視他的熱情， 神為他的忠誠獎賞他。

利未記 20 : 27 無論男女，是交鬼的或行巫術的，總要治死他們。人必用石頭把他們打死，罪要歸到他們身上。

        非尼哈的行動在一般人看來是魯莽的、是越矩的、是失去身分界線的，但非尼哈清楚妥拉的規範，他知道 神最忌恨祂的百姓與偶像掛勾、行淫，他見眾人對罪惡默默不言，他必須起身打破這樣的沈默，即便這帶來冒犯、不合群、讓人沒面子，但卻維護了 神的國度、公義和聖潔。反之， 神的國度若越多人對罪惡沈默，也表示 神的國度越多犯罪的空間，這讓我們可以思想，現今不容許拜偶像的教會，卻舉辦著參雜異教成分的節慶，如 : 復活節、聖誕節，反倒棄耶和華的節期和安息日為過去式，又有多少非尼哈敢於起身停止這罪惡呢？若聖誕節的異教參雜只是問題之一，我們應當反思，教會是否有什麼其他傳統和人的吩咐，取代了 神的誡命呢？我們可以為了果效、方便管理、擔心人不來，而放棄 神的誡命嗎？我們又該如何看待這些事情呢？我們是否懼怕人、或害怕為自己帶來麻煩而繼續對罪惡保持沈默？ 我們是否妥協於現實的狀況，屈就於內心的軟弱和無奈? 

        有時 神允許在上位者對於該糾正的事保持沉默，或許是給我們一個機會，給一個看來不符身份的人，去回應呼召，進而促使新時代、和新的領袖誕生，這不為了個人的利益，乃是為了國度可以繼續往前行。我們若有糾正錯誤的機會，應當像非尼哈一樣把握住，全心的去回應，這不是說要去殺死世界每個拜偶像的人，而是去明白，教會乃是 神國度的延伸，理應按著 神的妥拉作為準則，在錯誤的事上能審斷是非，勇於承認、勇於悔改，以恢復 神設立教會成為聖潔、公義的目的。

哥林多前書 6 : 2 – 3 豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？

新一代的數點與領袖

        第二次的數點表明了新世代的崛起，四十年在曠野漂流的時代已經結束，這次的軍事數點，是為了預備打仗，新世代站立在先祖曾經跌倒的地方，想起四十年前探子報惡信，上世代的人全倒斃在曠野，如今換他們與耶利哥面對面，即將跨出進入美地的步伐。

         神讓摩西按支派與人數將地業分給眾人時，出現了一個小插曲，西羅非哈的五個女兒來跟摩西爭取繼承父親的地業，而 神說 : ” 西羅非哈的女兒說得有理 ” 。 神肯定她們對傳承地業的重視，為此 神將隱藏的妥拉，揭示給以色列民。 神盟約的傳承與妥拉、地業是綁在一起的，西羅非哈的女兒對於盟約傳承的重視和渴慕，以至於她們的信，甚至勝過十個不信能承受應許地的探子。

        神分配地業的條例，也可以使我們對將來的王和得勝者承接地業與治理地有初步的概念。

        首先，地的擁有者是 神，而受託管理的人，必須按著妥拉的法則來經營，因此， 神在託付產業給管理人之前，必定先教育他們當行的妥拉，而每個人都有傳承、教育下一代妥拉的義務。

        其次， 神按人數分配地業。這表示每個人都有自己所屬的地界，並且應當承擔起管理自身地業的責任和義務，若我們對自身所處的環境不善盡職責，不明白如何用妥拉的法則來經營管理自己的領域，又怎能期盼將來能承接國度的地業呢?

        第三， 神以拈鬮分配地業，這代表每個人所站的位置和所得的恩賜都由 神定規和賜予，人不應為站在哪裡而爭論，反而要為了擺上自己的恩賜而忠心。

        第四， 要按著祖宗各支派的名字承受為業，這表明我們的地業與祖先所領受的祝福有關，我們應當回到根源去，尋求 神對家族的帶領和祝福，一面使我們更明確知道 神給我們家族的命定，一面使我們更盡力維持家族的親密關係，並且世世代代傳承盟約與地。

民數記 26 : 53 – 55 你要按著人名的數目將地分給這些人為業。人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們；要照被數的人數，把產業分給各人。雖是這樣，還要拈鬮分地。他們要按著祖宗各支派的名字承受為業。

         神接著告訴摩西，他將死在亞巴琳山，摩西雖然抱憾不能進入應許地，但他仍舊一心掛念著以色列民的將來，摩西牧養了以色列四十年，他知道以色列需要如戰士一般的牧者，能打仗能牧養，能平安領導以色列民的出入。 神向摩西指名約書亞，因為 神看見約書亞的心中有聖靈。我們或許很在意一個領袖是否擁有出色的領導力、 恩賜和愛心，然而 神提醒我們，最重要的領導乃是要和祂心靈相通，惟有忠心於 神的旨意、明白 神心之所向，才能將百姓帶進 神的命定裡。

        本篇妥拉指出了兩個新任的領袖，非尼哈與約書亞，這兩人都指向了彌賽亞耶穌，約書亞的原文 ” יְהוֹשֻׁעַ ” 意思是 ” 耶和華會使之得救 ” 。因此，我們看見約書亞這個偉大的戰士，從未誇耀過自身的能力，而是戰競懼怕，凡事敬畏 神，謹守遵行 神的話，因為他知道，能拯救以色列的只有 神自己，他應當全然的順服 神，成為 神拯救以色列的流通管道。而耶穌的名字 ” יֵשׁוּעַ 他將拯救 ” 則是回應了約書亞名字的意義， ” 是的！他會來拯救 ” 。主耶穌第一次的再來完成了罪的救贖，第二次的再來將使全地和百姓一同得救。

約書亞記 1 : 7 – 8 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。

 馬太福音 5 : 17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。

        約書亞完成了摩西沒有完成的工作，他站在摩西傳承的妥拉上，憑信心進入應許之地，將妥拉落實在治理應許地，使 神的旨意行在地上，如同在天上。他預演了將來彌賽亞耶穌對以色列的救贖，以色列將離開靈性的低谷、離開飄盪的曠野，進入 神所命定的應許地。將來再次帶領 神的百姓回歸應許地的，就是 – 彌賽亞耶穌，祂將應驗從 ” 埃及為奴之地 ” 回歸到 ” 兒子名分與應許之地 ” 的預象。

        未來這場大回歸將會有我們參與在其中。先知以賽亞說到萬民都將流歸這山，原文 ” וְנָהֲר֥וּ אֵלָיו כָּל-הַגּוֹיִם ” ，意思是 ” 所有外邦人、外族人。當然也是指渴慕 神的外邦人、外邦教會，我們只要渴慕，都會參與在這場回歸之中，我們將呼喊著 : ” 訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷 ” 。訓誨的原文就是妥拉 ” תוֹרָה ” ，這段經文向我們清楚表明，妥拉要在外邦之地大大復興，甚至許多外邦人走上回歸、上行的路，直到 ” 萬民流歸這山 ” 的場景應驗，而妥拉復興在外邦人身上的畫面，也將撼動以色列全家，這就是以色列得救的預兆。

以賽亞書 2 : 2 – 3 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。

以賽亞書 28 : 11、29 先知說：不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。…….這也是出於萬軍之耶和華─他的謀略奇妙；他的智慧廣大。

我們從 פִּינְחָס 學到甚麼?

得勝是一條不停止與仇敵爭戰之路

        許多人懷疑舊約的 神是嚴厲的，易怒的，與新約中仁慈、饒恕的 神不同，他們認為既然犯罪的心利和哥斯比已經死於非尼哈的刀下，為何 神還要以色列擾亂米甸人，甚至追殺他們直到除滅? 如果這樣想，那恐怕是忘了使徒行傳中，聖靈果斷擊殺私吞價銀的亞拿尼亞夫婦。無論哪個時代， 神都是一致的，神對於惡絕不寬容， 神願意施予恩慈和饒恕的對象，僅限於願意悔改的人，而不是敵對 神或迫害 神百姓的人。我們應該要思想的是， 神吩咐以色列人除滅米甸人有什麼意義嗎？這會讓以色列學到什麼嗎？

        心利的原文為 ” זִמְרִי ” ，意思是 ” 我的音樂 ” ，而哥斯比的原文為 ” כָּזְבִּי ” 意思是 ” 我的說謊者 ” 。這兩人的名字套用他們的行為，說明了他們一個是自我中心，我行我素，只按自己的旋律節奏而活的人，另一個則是為說謊之父撒旦所利用的說謊者，她為了使 神的百姓跌倒而不擇手段。米甸的原文 ” מִדְיָן ” 意思為 ” 爭鬥 ” ，而米甸人 ”  מִדְיָנִים ” 則與  ” 政治 מְדִינִים  ” 同字根。因此，我們可以明白米甸人代表了不停止與 神爭鬥的撒旦權勢，也代表了黑暗國度的政治結構， 神要以色列人除滅他們，以免他們後來又興起，以詭計再迫害 神的子民，以色列人對他們的擾亂和追殺，教導他們敵對撒旦和黑暗國度的決心，也使他們知道唯有消滅混亂的根源和權勢，才能使他們當中有真正的平安。

        我們面對心中的軟弱，或甚至外在罪惡的引誘，能否有同樣的決心要去戰勝呢? 我們必須知道，罪惡的權勢不會與我們和平共處，它會在任何有利的情況下出現，以敵對 神在我們身上的計畫， 神教導我們戰勝它的方式不是逃離它或躲避它，而是去擾亂它後除滅它。 

        本篇妥拉的最後， 神吩咐以色列百姓要按著日期獻上供物給 神作食物，我們可能從未想過，祭物對於 神來說，是祂的食物和麵包。人犯罪使 神的心有缺憾， 使 神感到飢渴，因此每當百姓犯罪之後， 神都以獻祭的條例來教導他們，重新親近 神的管道， 神藉著祭物將人帶來親近 祂，又藉著祭物 使 神得以再次親近人。  神以獻祭的條例教導我們，務要將生活按時經營在妥拉的根基上，這就是對罪惡權勢的擾亂，我們若靠著順服彌賽亞的靈來治服生命中的混亂，那就是在除滅撒旦對我們的爭鬥和所設的領域，我們藉此按時將仇敵做擄物來獻給 神，以使 神的心得飽足和喜樂。 

雅各書 4 : 7 – 8 故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

新的世代與浪潮

        摩西忠心服事了一個世代，即便摩西有出錯的時候，但他對神、對以色列的服事是無法抹滅的，他的名字也永遠寫在生命冊上被 神所記念，神說 :  ” 我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。” 摩西在妥拉的榜樣上造就了敬虔的約書亞，摩西如何與神來往，如何判斷百姓、為百姓代求、謙卑服事，四十年來都看在約書亞的眼裡。摩西即便被告知將死在亞巴琳山，但他那顆好牧人的心，只惦記著誰能帶領以色列進到迦南，成就 神應許的話。

        過去忠心的僕人他們的工作與勞苦值得被紀念，但我們必須明白，國度的進程不會停在從前的輝煌，也不會停止於我們所處的現在，因為舊的工作會過去，新的世代會來到，甚至在以色列復國、希伯來根源的浪潮襲來之後，被揭示的以色列啟示也更加的完整，人已經無法用舊的模式來做新的工作。傳承摩西的約書亞，心中有聖靈，他將面臨全新的挑戰，因這條路向來沒人走過，這是上行的旅程，高度會不斷的攀升，所以必須緊緊跟隨聖靈在新的啟示與異象裡上行。

約書亞記 3 : 4 只是你們和約櫃相離要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。

        從非尼哈、約書亞的興起可以看到，新世代的領袖要往前為彌賽亞進一步的工作代言，現今置身在世代交替中的我們，希伯來根源復興的浪潮也已臨到了華人，這浪潮會讓許多隱藏的、持守誡命的、渴慕神話語的、火熱的新領袖興起，好像雨後冒出春筍一般，教會需要更多的非尼哈，他們勇於改變錯誤的現狀，為神大發熱心，追求對聖經更全面的認識，想參與在先知性話語應驗的道路上。我們也需要更多的約書亞，他們能傳承摩西的教導，剛強壯膽，晝夜思想妥拉，甚至幫助更多人渴慕學習希伯來語、研讀妥拉，看重 神的國與義，讓 神的妥拉恢復在外邦教會當中，並帶著信心同弟兄們走上行的路。

        羅馬書 11 : 25 提到 ” 等到外邦人的數目添滿了 “，於是以色列全家都要得救。若更全面的去看原文的意思，應當譯成 ” 等到外邦人進入豐滿，於是以色列全家都要得救 ” 。豐滿帶有 ” 完全、完整、充滿、實現 ” 的意思。所以教會不當聚焦於追求得救的人數，而更要進入質量的成熟，也就是當外邦信徒足以完整的明白 神的國度、盟約、妥拉、彌賽亞、回歸…等全面藍圖時，教會才將能夠站在正確的角色和位置上，向猶太人講述完整的猶太人彌賽亞 – 耶穌，並用活出妥拉的生命，去見證充滿妥拉豐富的國度福音，這才是以色列全家得救的關鍵，也才是外邦教會身負的使命。

弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。羅馬書 11 : 25 – 27