忌邪的非尼哈

民數記 25:11 祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈…

本週妥拉講述了非尼哈如何阻止了巴蘭對以色列的詭計，並以他為主題講述新世代的誕生。非尼哈是以利亞撒的兒子，亞倫的孫子，也是未來大祭司的繼承人；非尼哈的外祖父普鐵和母親是外邦人，所以論血統非尼哈一半是利未支派，一半卻是外邦人的血統，這使得非尼哈是否合適擔任將來的大祭司，惹來許多人議論紛紛。

出埃及記 6:25 亞倫的兒子以利亞撒娶了普鐵的一個女兒為妻，他給他生了非尼哈。這是利未人的家長，都按著他們的家。

上週妥拉提到巴蘭陷害以色列，使他們陷入偶像和淫亂的罪中，非尼哈卻無懼心利是西緬宗族首領、哥斯比是米甸宗族首領，挺身而出擊斃了他們，以中止淫亂氾濫所帶來的瘟疫。這顯出非尼哈不畏權勢，並同 神有忌邪的心，能拯救以色列脫離罪惡。

民數記 25:7 – 8 祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。
民數記 25:14 – 15 那與米甸女人一同被殺的以色列人，名叫心利，是撒路的兒子，是西緬一個宗族的首領。那被殺的米甸女人，名叫哥斯比，是蘇珥的女兒；這蘇珥是米甸一個宗族的首領。

為此 神給非尼哈極大的殊榮，將平安的約賜給他，並和他立永遠的約，使他和他的後裔永遠為祭司。這不僅是 神為非尼哈的行動作出擔保，保護他不因殺害西緬首領事情被咎責，更肯定他此舉是完全作在 神的心意上。

民數記 25:11 – 13 祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此，你要說：我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。

妥拉乃是 神對國度期許的呈現，以公義和聖潔為基礎而條列出 祂的思想；因此一個真正能明白 神之心的人，就是熟識妥拉的人。以利亞撒的兒子非尼哈明白妥拉，即使在尚未得到 神命令之前，就能洞悉判斷出此事的輕重程度、影響範圍，及回應方法，他清楚這絕非 神所能容忍，進而他的回應能合 神的心意。

經文說「因他為 神有忌邪的心」，那什麼是「為 神忌邪」呢？當以色列的敬拜被搶奪、聖潔被玷污，他們的分別為聖就遭到嚴重破壞，好像 神的摯愛被人搶奪和玷污；而非尼哈心裡所發的忌憤，就如同 神內心強烈的感受，因此經上說「他以『我的忌邪』為心」，原文是「קִנְאָתִ֖י」，意思是「我的熱情、嫉妒、忌憤」，這便是一個祭司該有的感受，他才有可能去阻止罪惡的蔓延，因而和 神同心和同行；他不只表現出一個新領袖生命的成熟，更讓 神能信賴和託付。

民數記 25:11 祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。

所以我們都要問，外邦教會有「為神忌邪」的心嗎？當我們知道聖誕節是君士坦丁設立的異教節日，有多少領袖看見人們將聖誕樹搬進教會、在樹下擺禮物時，已經摻雜異教的敬拜，為此勇敢起來為 神的妥拉發聲呢？還是覺得基督教傳統，比 神的忌邪更重要呢？是否覺得只要傳福音有果效，任何方法都是能接受的呢？

許多人認為，我們可以透過聖誕節換得一些好處；然而妥拉明確的指出， 神所有的工作在乎的就是「聖潔的根基」，我們如果習慣在妥協裡做事，捨棄分別、次序、法則，漸漸的就會使用世俗的方式來建造 神國度，妥拉不再是指標，反倒「果效、人數、感覺」變成基督徒做事的指標；我們可以思想，這是 神對會幕、祭司、事奉所要求運作的方式嗎？換另外一個角度，如果今天必須妥協真理，才能讓人進入教會，那究竟進入教會的人，他們所信的是什麼呢？

實際上，我們正在稀釋和改變猶太彌賽亞國度的本質，透過去包裝重塑一個方便傳遞的宗教；我們讓猶太彌賽亞耶穌看起來可以予取予求，來滿足人們對信仰的期待，好求得最大的擴展；我們架空了 祂國度的主權，讓神學重新定義基督徒的生活，以致無數的基督徒對 神的命令和法則嗤之以鼻，還認為自己肆意妄為仍是 神所愛的。

撒母耳記上 15:22 – 23 撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。

非尼哈和巴蘭是很強烈的對比，一個為 神的法則憤而拼命挽救群體，一個為利益驅使而陷入罪中。當人們受困舊體制，又長期浸泡在錯誤神學和傳統裡，新世代若想要突破，除非我們重燃對妥拉的敬畏和熱情，不然我們沒有其他出路。

以賽亞書 8:20 人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。

今天我們所面對的困境，乃是群體內部不以妥拉省思，外部對社會各種如政治、法律、醫療、工程、商業、教育…等問題，都以神學來解決。如今外邦教會的基督徒常將自己比作祭司，那我們是否熟悉妥拉的判斷呢？當群體違背妥拉而陷入罪中，我們是否敏銳的察覺，並知道如何制止、指正、教導、訓練和改變，使群體回到 神的心意中呢？還是領袖對此無感或視而不見，而帶給群體極大的的危害呢？

哥林多前書 5:2 – 3 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。
​​耶利米書 8:7 – 11 空中的鸛鳥知道來去的定期；斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令；我的百姓卻不知道耶和華的法則。…智慧人慚愧，驚惶，被擒拿；他們棄掉耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？…他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。

若外邦教會像非尼哈有忌邪之心，那我們必然不能容忍群體干犯安息日、指控妥拉是律法主義、用異教節日敬拜神；反而會積極引導群體悔改，學習猶太彌賽亞耶穌生命和生活有妥拉的見證，改變自身、群體和體制那些不合 神心意的神學、傳統、教導、世俗道理，竭力的將群體挽回歸向 神。

另外，我們的領袖會如同非尼哈，遇事的分辨和判斷、法則的運用、行事的次序…等都顯出明確、精準和成熟，能研擬和採取正確的計畫來改變錯謬之事，正視問題來提出解方，並以 神國度法則來奠定群體的真理根基，栽培敬畏 神的新世代。

因為要驗證一個成熟領袖的指標，就在於「判斷力」；而不在乎懂多少神學、講過多少吸引人的道、用多譁眾取寵方式解經、多高超的恩賜、擁有多大多華麗的教會。乃是他在各樣事務、關係、輕重上能分辨細節，道出法則適用的差異，向群體作出合乎妥拉的判斷，並行事精準、條理分明、指示明確，如此才能讓群體行在妥拉的法則中。

希伯來書 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。

現今希伯來根源復興正澆灌在外邦教會裡，正是聖靈要使新世代甦醒，領袖要看見並作出改變，扎實的打好根基，當新世代有更多這樣的領袖興起時，嶄新的局勢就會來到。

末後的領袖和新世代

民數記 27:18 – 20 耶和華對摩西說：嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。

新世代除了非尼哈， 神也吩咐摩西將領袖之位傳給約書亞，這點出 神對新世代領袖的期許，也是 神對末世領袖所要求的樣式。所以無論是約書亞、迦勒、以利亞撒和非尼哈，我們都可以清楚看見他們絕對是謹守遵行妥拉的領袖，也唯有如此，他們才能將以色列人帶進並承繼應許之地。

這些領袖特質，絕對不是口裡很會信心宣告、很會帶聚會、感覺很屬靈的人；而是他們生命內涵的底蘊全來自於妥拉，就像猶太彌賽亞耶穌，他們言行舉止經的起 神的標準，判斷經的起妥拉的查驗，才能夠成為百姓的榜樣。

妥拉重複的強調，新世代領袖最基本的特質，一定是「晝夜思想妥拉，並極其熟悉它」。思想妥拉不是淺層的讀書心得，而是反覆、深入、不同的角度、不同層面的思辨，好熟悉妥拉的每一條脈絡，體悟其智慧和精髓，使得我們在生活、工作、事奉中運用自如；而 神國度正是需要許多這樣的領袖，成為世代的基石，才能使 神國度的進程向前推進。這也是為何 神對約書亞的第一項命令就是「律法書不可離開你的口，要晝夜思想、謹守遵行，絕不可偏離左右」，然而我們現今有多少領袖做到呢？我們花多少心力和時間研讀、默想、實踐妥拉呢？如果我們連這個基礎都做不到，那我們要將群體帶去哪呢？

約書亞記 6:6 – 8 你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。

我們看到新世代的領袖，以法蓮支派約書亞，因以法蓮是約瑟在埃及的兒子，象徵著彌賽亞在外邦結出的碩果；雅各祝福「他的後裔要成為『多』族 (​​מְלֹא-הַגּוֹיִם)」，原文是「מְלֹא」，意思是「充滿、豐滿、完全」，可以翻譯成「他的後裔要成為『豐滿的外邦、充滿多國』」。雅各所說的「多族」也出現在羅馬書 11 章，也就是「等到『外邦人的數目添滿』了 (羅11:25)」，在希伯來譯本裡就翻譯成「מְלוֹא הַגּוֹיִם」。

這清楚指出， 神要等到外邦教會「豐滿」的世代來到，這不是講濫竽充數，而是質量有妥拉的豐滿、成熟，熟悉分別、次序、法則，那就是新世代來臨的記號。 神揭示出外邦門徒那敬畏 神的心，必興起渴慕妥拉的新世代領袖；他們將打破西方神學帶來混亂的舊世代，不再走悖逆的路回到曠野裡，反而持守 神純正的命令和法則新世代正要開始， 神要再次數點可打仗的人數。

外邦教會的新世代將有更多像約書亞、迦勒、非尼哈成熟的門徒，以妥拉生命作見證，就連猶太人都被激勵；聖靈藉外邦門徒的生命，讓猶太群體在啟示裡被聖靈受感，而經歷極大的復興和祝福，並最終和以色列一同站立，兩下合而為一成為一個新人。因此約書亞就預演著，從外邦回歸的猶太彌賽亞耶穌，在末世大回歸中帶領兩下合一的新世代進入應許之地，以色列也必全家得救。

民數記 26:64 – 65 但被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數的以色列人，因為耶和華論到他們說：他們必要死在曠野。所以，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。
羅馬書 11:25 – 26 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。

然而 神進一步揭示出末世大回歸使兩下合一，外邦教會和以色列一同為國度爭戰的呼召。

我們肉身雖是外邦人，靈魂深處卻將 神國度當成歸宿，視以色列為猶太彌賽亞耶穌建立和掌權的國度，外邦教會就是 祂在外邦所揀選、呼召的，我們也早已盟誓說「你的國就是我的國，你的 神就是我的 神」；所以對 祂的國度，外邦教會有無法推諉的責任，也有優先看重的義務。

羅馬書 2:29 惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。
路得記 1:16 路得說：不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。
以西結書 47:21 – 23 你們要按著以色列的支派彼此分這地。要拈鬮分這地為業，歸與自己和你們中間寄居的外人，就是在你們中間生養兒女的外人。你們要看他們如同以色列人中所生的一樣；他們在以色列支派中要與你們同得地業。外人寄居在哪支派中，你們就在那裡分給他地業。這是主耶和華說的。

歷史所有強國都會過去，我們不是談論美國、歐洲、中國的政治未來，期待某個國家政黨可以帶來希望；而是超越自身民族的眼界，超越現在國家政治的限制，談論創世以來 神定意在地上建立國度、恢復法則的旨意。

按聖經眾先知的預言，今天以色列的復國、重建、猶太人的回歸，就是 神對這世代的宣召， 祂在錫安要豎立大旗；所以當以色列人在為猶太彌賽亞國度被指控、受逼迫、被屠殺、恐怖攻擊、被爭戰包圍時，我們不能只是旁觀卻以為能坐享其成同得國度的一切好處。外邦教會必須醒悟，看見我們的將來、自身的責任和義務都與以色列密不可分，她不是萬國之中某一個國家，而是 猶太彌賽亞再來掌權的國度。

民數記 23:9 我從高峯看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。
以賽亞書 2:2 – 3 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。

當歐美反猶勢力的崛起迫害、屠殺猶太人，中東再次形成敵猶太彌賽亞 (敵基督) 和假先知聯盟，耶路撒冷再次被敵基督佔據，我們能做什麼呢？華人是否預備好在最艱難時刻成為他們的遮蔽所呢？我們是否也預備好末後和猶太人一同從中國走絲路回歸以色列呢？

啟示錄 12:6 – 17 婦人就逃到曠野，在那裡有神給他預備的地方，使他被養活一千二百六十天。…龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裡被養活一載二載半載。…龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。
以賽亞書 49:12 看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文是希尼）國來。

無論是猶太門徒或外邦門徒，唯有定意離開巴比倫、脫離罪惡，靈裡渴慕和追求 神藉以色列所建立的猶太彌賽亞國度，等末後 祂帶領所有屬 祂的子民回歸，舉凡心中嚮往錫安大道，必行完這條上行之路；在猶太彌賽亞耶穌的帶領下，擊潰盤踞在以色列境內的敵基督勢力，承受地業，進入千禧年與 祂一同掌權作王；這就是猶太彌賽亞信仰的本質，也是國度福音全貌。

以賽亞書 52:10 – 12 耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物；要從其中出來。你們扛擡耶和華器皿的人哪，務要自潔。你們出來必不致急忙，也不致奔逃。因為，耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾。
啟示錄 18:2 – 4 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！…我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃

本週的反思

1. 你認為群體是否有忌邪的心，有什麼差異呢？你認為群體違背妥拉問題，是牽涉犯罪，還是不論斷就好？我們除了為 神發熱心，遇到群體犯罪問題如何評估事情輕重、影響，並擬定符合妥拉的解決方案呢？
2. 你認為「制式」的栽培和「門徒式」的栽培有什麼不同？你認為領袖對於分別、次序、法則不熟悉，會帶給群體什麼影響，要如何改變？你認為從哪一些方面評估領袖的成熟度？
3. 你認為要實現猶太彌賽亞國度，為什麼外邦教會不能切割以色列的關係，自成體系，獨立完成呢？你認識多少關乎以色列的末世預言，當發生的時候教會做了什麼準備因應呢？你認為末世的局勢如何跟以色列一同站立呢？