誤解：
大多數的基督徒宣稱現在是新約時代、新約教會，所以只要讀和遵守新約聖經就好，認為新約聖經已經取代、廢掉了舊約聖經。
但我們回顧歷史，耶穌在公元前降生以色列，而新約正典則在公元四世紀 (367 – 400 A.D.) 確立，顯然初代教會有三百年時間沒有「新約聖經」；那問題來了，如果初代教會丟掉舊約教導，又尚未有新約聖經之前，那對初代教會眾多的信徒而言什麼是新約呢？猶太使徒們所領受和遵守的新約又是什麼呢？
正解：
一、聖經講「新約」不是「新約聖經」
眾所皆知，立約必須要有內容，才能談及守約；新約也是如此。
路加福音 22:20 飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。
當我們提到新約時，都認為使徒是在逾越節或七七節領受的。但仔細思考，耶穌在逾越節晚餐說「這杯是用我血所立的『新約』，是為你們流出來的」，耶穌說的新約會是「福音書、使徒書信」嗎？當然不是。耶穌沒有在逾越節晚餐說出任何一條生活誡命，即使到猶太使徒領受七七節聖靈充滿的時候，連半章新約聖經都沒有，又如何「將福音書、使徒書信立新約」呢？
歷史能確定的是，第一， 神立約對象是猶太人。無論是逾越節晚餐或七七節聖靈充滿，現場立約人都是猶太人，外邦人沒有任何人在場，因此先承受新約的是猶太人；這說明了「猶太人舊約、外邦人新約」是無稽之談， 神並沒有跟外邦人單獨立約或分開立約，而是外邦人在後來才進入 神與以色列的約中。
羅馬書 9:4 他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。
以弗所書 2:12-13 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。
第二，聖經裡沒有任何一個場景描述 神拿「福音書、使徒書信」跟任何人立約，更沒有隻字片語承認「福音書、使徒書信」是新約內容，耶穌更沒有告訴人們 祂創立一套全新向 神守約的標準；反而耶穌用言行明確的強調妥拉的權威地位。
馬太福音 5:17-19 莫想我來要廢掉律法 (原文妥拉) 和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。
第三，在七七節聖靈充滿之後，猶太使徒和門徒照樣守安息日、遵行妥拉，來作為他們的信仰生活。甚至初代教會一切的聖經教導都奠定在妥拉和先知書上，而不是我們宣稱的「新約聖經」。
那為什麼要刻意將「福音書、使徒書信」冠之「新約聖經」名號呢？實際是，外邦教會此舉是為了削弱、妥拉的權威，好讓「福音書、使徒書信」更合理的取代舊約，再來推動「去猶太化」就有「新聖經」背書。保羅雖說「效法我們不可過於聖經所記」，但保羅一定沒想到，現在所有詆毀妥拉的說法，基本上都是引用保羅書信來背書；然而，當人們將「使徒書信」作為教會一切教導的根據、建造的根基，這與猶太使徒建立的初代教會所奠定的聖經根基是截然不同。
哥林多前書 4:6 弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。
新約內容絕不是外邦基督徒公元四世紀開個會，舉個手，投個票，用多數決來決定的。當外邦教會將「新約」這個神學名詞，套用在「福音書、使徒書信」之上，宣稱這才是 神所立的新約內容，是一種故意移花接木的行為；而這樣帶著宗教目的的偷天換日，是非常荒謬的定義，也是非常明顯的錯誤。
這導致所有基督徒誤以為 神是用「福音書、使徒書信的內容」跟外邦信徒立新約，誤解向 神守約的義務是按「福音書、使徒書信」的內容，塑造出彌賽亞耶穌給基督徒「一個新的立約內容、一個新的規範章程、一套新的制度」，甚至以此為神學根基，宣稱舊約聖經都過去，現在是新約聖經時代。
即使我們都認同使徒著作有極高的價值和意義，認為「福音書、使徒書信」是非常重要的文獻，對教會是重要的教導之一；但我們仍要清楚說明，猶太使徒們沒有一絲想將自身書信取代聖經的意圖，他們扮演是聖經教導和詮釋的角色，也反覆在書信裡強調「妥拉、先知書、聖卷」的重要性。
羅馬書 7:12-13 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
哥林多前書 7:19 受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。
雅各書 1:25 惟有詳細察看那全備、使人自由之律法 (原文妥拉) 的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。
約翰壹書 3:4 凡犯罪的，就是違背律法 (原文妥拉) ；違背律法 (原文妥拉) 就是罪。
由此可見，外邦教會將「福音書、使徒書信」定義為新約，將其宣稱為「新約聖經」，已然自創了聖經對「新約」的定義，反而混淆所有基督徒不曉得「什麼是新約」，甚至錯誤理解新約內涵。
出埃及記19:5-8 如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。…百姓都同聲回答說：凡耶和華所說的，我們都要遵行。摩西就將百姓的話回覆耶和華。
約書亞記1:8 這律法(妥拉)書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。
以賽亞書24:5 地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法(妥拉)，廢了律例，背了永約。
馬太福音5:17 莫想我來要廢掉律法(妥拉)和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。
二、真正「以色列家的新約」是「聖靈將妥拉啟示在人心上」
大家就會問，如果新約不是指「新約聖經」，那究竟「新約」是什麼？實際上， 神已經在聖經上明確定義了新約的內容，是「以色列家的新約」，就是妥拉。
耶利米書31:31-33 耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，…耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法 (原文我的妥拉) 放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。
希伯來書 8:8-10 所以主指責他的百姓說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，…主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。
希伯來書 10:16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。
神親口說新約是什麼？我要將妥拉放在百姓的心裡！使百姓不再背約和違法，成為聖潔，就連希伯來書作者兩次引用同一段經文，再次印證持守新約就是遵行妥拉。這表示新約是藉著猶太彌賽亞的血立定，並透過聖靈的澆灌、光照、重生、引導，從心生發對 神話語的敬畏和悔改，不是表面的遵守，不是敷衍的儀式，不是虛假的宗教假冒，不是人造神學和傳統，而是選民能夠發自靈裡的遵行妥拉，因愛和盟誓而履行的義務，因敬畏而完全順服於 神所設立的國度法則。
當人們不再背棄眾先知的呼籲，人們不再為私慾強解妥拉，人們不再創造神學掩蓋自己的不順服，人們終於因著猶太彌賽亞耶穌的血洗淨，除去石心，領受新靈，看見妥拉蘊含 神國度的智慧、聖潔和榮耀，是充滿啟示和熱情的遵行 神的妥拉！
以西結書36:26-27 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。
以西結書37:24-28 我的僕人大衛必作他們的王；眾民必歸一個牧人。他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。…我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。
所以當猶太使徒、三千猶太門徒 (徒2:41) 被聖靈充滿，他們依然遵行妥拉，守 神的安息日和節期；即便他們都是從小背誦的妥拉，卻被聖靈開啟，因聖靈的恩膏和啟示，對妥拉和先知書有嶄新維度的理解，忽然之間好像妥拉和先知書變成一本全新的書。他們看見自己置身在先知書經文應驗的當下，甚至隨著聖靈就更深明白、進入這些國度啟示。然而，這樣的根基，使復興長達百年的時間，直到外邦教會斷絕了希伯來根源。
使徒行傳 21:20 他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。
使徒行傳 17:10-11 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。
而基督徒經常忽略， 神刻意在七七節頒布妥拉日，使聖靈澆灌在耶路撒冷，猶太使徒領受以色列家新約是「妥拉寫在心上」，這是彼此呼應的！石版上的妥拉，被聖靈寫進了心版；原本領受 神揭示的妥拉，如今領受揭示妥拉的聖靈。
那問題來了！難道當福音傳給外邦人之後，以色列家的新約就變成「廢掉妥拉」了嗎？當然不可能！外邦人領受一樣是「以色列家的新約－妥拉寫在心上」，至始至終只有一個新約。
聖靈既然要將妥拉寫在人心上，就不分猶太人和外邦人；因此真正新約的本質，只會讓人更深刻的明白妥拉，並且遵行妥拉；更白話的說，人們是靠著聖靈的啟示來明白妥拉，由心裡真實順服，在生活展現實踐，並有信心和能力效法耶穌活出妥拉的生活。而非厭惡妥拉、詆毀妥拉、離棄妥拉、廢掉妥拉。
約翰壹書 3:3-7 凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。
以賽亞書56:6 還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他約的人。
三、如何看待福音書和使徒書信呢？
雖然福音書和使徒書信並非是耶利米書36章所說的「以色列家的新約」，但這些書卷仍具重要性，我們需要用不同層次看待他們。像是福音書記載了耶穌許多妥拉的深入教導，我們可以將其視為與妥拉有同等權威的地位。
然而書信是各使徒闡述個人觀點，以及針對各教會教牧教導，有當代問題情境的相對性，我們就不該將它與 神親口說的話畫上等號，避免我們高舉「人的吩咐」超過「 神的誡命」。就像保羅強調的「不可效法我們過於聖經所記」，這表明第一，保羅完全認同妥拉權威，避免人們利用他的教導詆毀、僭越妥拉。第二，保羅叮囑人們不可將他的教導「神格化、聖化」，導致人們斷章取義的發明各種神學。使徒不會因為跟過耶穌就變成 神，因此外邦教會不該崇拜使徒，把使徒當成跟 神同等，這是承襲羅馬公教的陋習。
哥林多前書4:6 弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。
可7:13 這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。
妥拉是耶穌和使徒都親口認同的聖經權威，但反而現今許多基督徒經常拿著保羅書信詆毀妥拉，宣稱遵行妥拉是綑綁、律法主義，以「人的教導」抨擊「 神的妥拉」，表現出藐視 神話語的權威，而這樣作的心態背後，是人企圖用神學改變 神的誡命，好讓自己的私慾和世俗合理化，這都需要拿出聖經 (妥拉、先知書和聖卷) 根據來明辨。
彼得後書3:15-16 …就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
問題反思
- 你認為公元四世紀以前尚未有「新約聖經」，初代教會和眾使徒所認定的聖經權威，所遵循的聖經教導是什麼？
- 你認為宣稱「使徒著作」是新約，和 神說「將妥拉寫在心上」是新約，有什麼差異？
- 你認為如果外邦教會輕看、詆毀、廢掉妥拉，並稱其為新約時代只需要新約聖經，對教會建造有什麼影響？
- 如果 神和教會是婚約，你認為守約是單方義務，還是雙方義務？你認為如果人不知道自己與 神立約的內容，那要向 神守什麼約？
- 你認為雙方立約之後，人們可以隨意背約，但仍不斷要求 神守約嗎？你認為這存在什麼問題？
- 你認為「雖然行不完全，但仍竭力向 神守約」和「因為作不到完美，乾脆不守」，兩者差異是什麼？ 神喜悅哪一種人，為什麼？
- 你認為「以色列背約應該被審判，但新約教會已經沒必要守約，可隨心所欲」這神學的問題在哪？
