朗读全文

【民数记 13～15】【约书亚记 2】【希伯来书 3:7～4:1】

שְׁלַח-לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת-אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר-אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד לְמַטֵּה אֲבֹתָיו תִּשְׁלָחוּ כֹּל נָשִׂיא בָהֶם

民数记 13 : 2 你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。

为你打发 שְׁלַח-לְךָ
你们要打发 תִּשְׁלָחוּ 
何西阿 הוֹשֵׁעַ 
 约书亚 יְהוֹשֻׁעַ

שְׁלַח-לְךָ 的涵义

        本周的妥拉主题 ” שְׁלַח-לְךָ ” 中文翻译为 ” 你打发人去 ” 。本篇内容主要描述摩西差遣 12 个支派领袖前往窥探 神所赐的迦南地，而后 10 个探子回来报恶信，导致以色列反叛 神，要另立领袖回埃及去， 神发烈怒使那 10 个探子死在瘟疫中，又使 20 岁以上男丁不得进入应许地，等他们在旷野飘荡 40 年死后，其余的人才得以进去。惟独迦勒和约书亚因为专心跟随 神，得以存留性命，并在 40 年后带领下一代人进入应许地。

为自己差遣

        许多人质疑为什么 神要打发探子去窥探迦南，如果 神直接吩咐以色列人上去，就不会有探子报恶信和一代人倒闭在旷野的悲剧发生。但申命记 1 : 20 – 21 为我们解释了打发探子去的原由，起因于百姓向摩西建议，先打发人去窥探，好回报当行的路。 所以 神在民数记 13 : 2 是说 ” שְׁלַח-לְךָ ” 中文虽翻译为 ” 你打发人去 ” 但原文更准确的翻译却是 ” 为你打发 ” 意思是 : ” 为你自己的缘故打发人去 ” 。所以， 神乃是应了百姓的要求，而容许他们去，并非 神主动打发他们去的。

        我们能据此推敲出，百姓在当下并没有信心和意愿要直接上迦南，他们想借着打探情况来增加把握，或者在得知困难时有借口可以推托、延迟上去的行程。相反的，摩西对迦南的富饶十分有把握，如果探子看到迦南地果真如 神应许的一样美好，定会回来报好信息，况且若百姓真是为了得知该走何道、必进何城而前去窥探，这对上行之路大有帮助，岂不美哉 ?

        民数记 13 : 2 后半说到 :  ” 他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。 ” 原文为 ” לְמַטֵּה אֲבֹתָיו תִּשְׁלָחוּ כֹּל נָשִׂיא בָהֶם ” 其中 ” תִּשְׁלָחוּ  ” 应当翻译为 ” 你们要打发 ” ，所以这些做首领的，乃是由以色列百姓所共同打发出去的。 神必然知道百姓派人去窥探的真正目的，所以祂嘱咐了摩西，要百姓打发支派的领袖去做探子，这些人有威望和公信力， 神或许一面期望百姓能挑选灵性美好的人，为他们带回好消息，一面也要百姓为探子所带回的消息和决定负责。所以打发不仅是为了摩西个人，也为了全会众自己， 神允许他们打发探子出去，是否也在期待着百姓能为自己打发信心来回应祂呢?

        可惜大部分领袖把窥探的目地，聚焦在自己有多渺小无能，和巨人有多高大威猛，完全忘了他们要查访走哪条道路、进哪座城市，好领以色列民快速的上去。去的 12 人中，有 10 人因胆怯而选择报恶信，他们煽动会众背叛神，不信的喧闹和哭号声，抹煞了迦勒和约书亚信心的宣示。他们两人的安抚和 神曾经的应许，在百姓耳中成了听而不见的的蚊子叫。百姓最后的决定是 : ” 我们不如立一个首领回埃及去 ” ，即使背弃 神的拯救和作为，即使破坏盟约、使 神的名受辱，为了逃避恐惧，宁可选择回埃及为奴，这个叛变由十个领头的，发酵到全会众，使霉烂一发不可收拾。以色列民发怨言已是习惯，到了关键时刻就很难改变，他们差遣恶言咒诅自己死在旷野，咒诅就应验了，唯独迦勒和约书亚始终对神专一信靠，他们打发出去的话，讨神喜悦，神果然使他们得地为业的渴望得应允。

伟大的信心来自平时的累积

        在这趟窥探的旅程中，是否发生了特殊的事件，导致迦勒和约书亚做出不同于其他领袖的决定呢? 根据窥探的领袖名单来看，迦勒和约书亚并没有在 12 人中居于领导的地位，他们按著平常的支派顺序排列，表明他们只是 12 个领袖中的平凡一员，但本篇妥拉特别纪录了两件事，使我们能看见为何他们能有超乎常人的信心。

       一、摩西将何西阿改名为约书亚。

        何西阿原文为 ” הוֹשֵׁעַ ” 意思是 ” 拯救 ” ，更改成为 ” 约书亚 יְהוֹשֻׁעַ ” 意思是 ” 耶和华拯救， ” יְהוֹשֻׁעַ ” 比 ” הוֹשֵׁעַ ” 前面多了一个字母 ” י ” ，这个字母代表了 神的名字 。摩西如此行，除了提醒约书亚， 神是拯救的 神，也勉励了约书亚， 神曾将他的先祖母撒莱 ” שָׂרַי ” 改名为撒拉 ” שָׂרָה ” ，并将更换后的 ” י ” 字母，传承给所有从撒拉而出的应许之子，如以撒 ” יִצְחָק ” 、雅各 ” יַעֲקֹב ” 以色列 ” יִשׂרָאֵל ” …. 等。约书亚此行所带回的信息，将与百姓能否上去得应许地有关，约书亚不可不谨慎，摩西是否在提醒约书亚，务要持守信心，使自己配得上 神的应许和祝福? 务要紧记 神的应许，以得着 神美地的应许为第一优先。

        既然探子的任务如此重要，摩西又为何只单为约书亚改名呢? 我们从妥拉的记载可以隐约看见，约书亚异常的渴慕认识 神，他日夜不间断的跟随在摩西旁边服事，甚至到摩西离开会幕时，仍单独留在会幕，舍不得离开。纵使他不能如摩西直接面对 神与 神说话，但他仍愿意默默在旁边观摩 神和摩西的来往，这加深他对 神的认识和信心，也磨练他付代价的意志和决心，或许摩西看见约书亚的渴慕和行动力，所以在打发他去时为他换上新名，使他领受启示和祝福，看来，摩西是对忠心又充满圣灵的约书亚寄予厚望了。

       二、谁到了希伯仑?

       民数记 13 : 22  ” 他们从南地上去，到了希伯仑；” 这段经文的原文为  ” וַיַּעֲלוּ בַנֶּגֶב וַיָּבֹא עַד-חֶבְרוֹן ” 这指出，以色列的 12 个探子虽然一同从南地上去，但后来却只有一个人去了希伯仑，因为原文中的 ” 到了  וַיָּבֹא “ 是第三人称单数的动词。那么，这人单独落队去到希伯仑的目的是什么? 创世记 23 章告诉我们，亚伯拉罕为撒拉买下麦比拉洞的地好埋葬她，那个地方就位于希伯仑，那也是亚伯拉罕生平在应许地唯一买下的一块地，希伯仑又名基列亚巴 ” קִרְיַת אַרְבַּע ” 意思是 ” 亚巴的城 ” ，而亚巴就是巨人亚纳族的父亲。

        因此，这人是为了看先祖亚伯拉罕在麦比拉洞的坟地，而不惜脱队去到巨人的城，但他此行恐怕不只是去坟地纪念先祖，而是为了夺回先祖的产业而前去探路。我们可以假定，他在决定去希伯仑时，就已经战胜了对当地巨人的害怕，或甚至他夺回产业的信心，已大到使他对巨人没有任何惧怕。在此之前，他可能还跟害怕巨人的探子们，为了要不要去希伯仑探路起争执，最后导致他们分道扬镳！又或者他知道其他探子，不愿意去巨人的城，所以自告奋勇的跑去探路了。这个不顾一切要去探希伯仑的人，心中怀抱着怎样的渴慕，以至于连巨人都不害怕呢?  他又为什么能在众人报恶信时，第一个跳出来安抚百姓，鼓舞他们上去得地为业呢? 或许当他抵达希伯仑时，忍不住对着先祖亚伯拉罕的墓前，诉说 神为以色列百姓所行的神蹟，以及 神对希伯来人的信实。

        约书亚记 14 章告诉我们， 神将希伯仑赐给了勇敢的迦勒，因为他专心跟从耶和华 – 以色列的 神。迦勒的名字 ” כָּלֵב ” ，原文和 ” 狗 כֶּלֶב  ” 同义，代表忠心勇敢，但我们若把这名字拆成两个字 ”  כְּמוֹ הַלֵּב   ” 就变成了 like the heart 如同他的心 ” ，说明了，迦勒的行动和他的心一样，使他表里一致。 而专心的原文 ” מִלֵּא ” 是 ” 完全和满足 ” 的意思，在 神的眼中，迦勒全心的跟随 神，以得着 神的应许为他的满足。 

约书亚记 14 : 12 – 15 求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华─以色列的神。希伯仑从前名叫基列亚巴；亚巴是亚衲族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。

        迦勒和约书亚使我们看见，信心与日常的锻炼有绝对的关系，它不是凭空而来的，反而是日积月累、辛勤耕耘所得的功效。反过来思考，如果约书亚没有平时的渴慕和殷勤的事奉，摩西仍会在他出发前为他改名吗? 如果迦勒没有把先祖的产业和 神的应许时时放在心上，他能够无视对巨人的恐惧而迳自前往希伯仑吗? 我们相信，信心的启示和眼光，是点滴的忠心所累积而成，它不是突然从天而降、虚无缥缈的能力，而是像迦勒和约书亚一样，坚持一贯的信心和忠诚，以至于在未知的考验临到时，能做出正确的判断。

        以色列百姓也不是突然不信而发出怨言，他们早已习惯怨言和咒诅，所以当事情来的时候，他们本能地悖逆 神，找不到喜乐的话去宣告 神的作为，也不能有信心的眼光去看见不可能，因为埃及的模式仍在他们生命中做动力和磁场，使他们一遇见困难就被吸回去，他们虽然见过 神蹟，却没有真的信服 神，他们虽然应承要遵行 神的话，却没有真实的行为来表明他们的信。

雅各书 2 : 20 – 26 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

看见就记念遵行        

        以色列男丁被亚玛力人和迦南人杀败直到何珥玛之后。 神晓谕摩西，教导以色列人进入应许地后当如何献祭，这表示 神虽然审判了悖逆的人，但仍会照着祂的应许，带领新一代的以色列民上去迦南地，也透过献祭给他们悔改的机会和方式。 神吩咐以色列人要世世代代在衣服边上做䍁子，又在底边的䍁子上钉一根蓝细带子。他们佩带这䍁子，好在看见这䍁子时就记念遵行耶和华一切的命令，不像素常一样，随从自己的心意、眼目行邪淫。

        这䍁子的原文为 ” צִיצִית ” 其字母的数字相加的总和为 600，䍁子由 8 条线组成，并在这 8 条线上打 5 个结，所以  ” צִיצִית ” 象征了妥拉的 613 条诫命。其中的蓝细带子是由一种未知海洋生物的血液所染成，这蓝色象征天空的颜色，代表 神的宝座，因此这䍁子能使以色列人想到 神的宝座和诫命，一面代表 神的奖赏，一面代表 神的审判。衣服代表人的行为，衣服四角上的䍁子，代表了四个见证人，使配戴䍁子的人看见这䍁子，就想起他的言行总有四个人在做见证，提醒他谨慎自己的言行，即使在暗中也要如同行在人前一样，圣洁遵行 神的话。

       塔木德记载了一个故事，有一个男人非常看重 ” צִיצִית ” 的诫命，随时配带着  ” צִיצִית ” ，他听见海外有个妓女，一个晚上收 400 Dinars 黄金，于是他寄了黄金给这妓女，又赴约去了，妓女为他预备了七张床， 六张银制的，一张黄金制的，七张床之间又有银阶梯相连，妓女走到最上面的床，赤身裸体的躺在床上，这男人也跟着她上去想和她赤身坐在旁边，不料他衣服上的四条䍁子突然打在他脸上，于是他下阶梯坐在地上，妓女看见他这般，也下来坐在地上说，你必须指出我有什么瑕疵，否则我不让你走。这男人说，我从没见过像你这样美丽的女人，但我们有条诫命叫 ” צִיצִית “， 神晓谕这条诫命时，提到两次祂的名号，表示： 神是将来审判的主，也是奖赏的主，现在 ” צִיצִית ” 就像我的四个见证人看着我。 妓女说：“ 告诉我你的名字、你城镇的名字、你老师的名字以及你在哪里学习律法，否则我不会离开你。” 男人写下后递给她。妓女就起来，将自己的财富分成三份：三分之一给政府，三分之一分给穷人，三分之一拿在手里；然而她保留了床单带着。随后，她来到 Chiya 拉比的研习室，对他说：“ 先生，请你指点我，让我传道。” . . . 之后，她原本为了行淫而铺的床单，现在却用在传道上了。

        ” צִיצִית ” 之于这人，就像溺水人的救命绳，如果溺水的放开这条救命绳，就会失去性命！ 神用看的见的东西来教导祂的子民学习律法，即便看似不重要的衣服配饰，一条微不足道的䍁子，却也能因着它源自于 神的吩咐，而在适当的时候发挥功效，提醒人保守自己远离罪恶，原来每一条诫命无论轻重都带着 神的祝福。如同 ” צִיצִית ” 的功用，我们又是如何在生活中帮助自己聚焦于宝座和神子民的义务呢?

我们从 שְׁלַח-לְךָ 学到什么?

为你自己打发使者        

       探子报信的地点位于加低斯，它成了百姓决定未来 40 年将何去何从的地方。加低斯的原文 ” קָדֵשׁ ” 其字根型 ” קָדַשׁ ” 是 ” 成圣和分别 ” 的意思，很显然的，在出埃及后的第二年， 以色列百姓终于到了一个关键性的时刻，他们究竟愿不愿意进入 神的国去得地为业? 还是他们只是说说、想想而已? 虽然他们确实和 神立下盟约，也成了 神国度的圣民，然而，经过二年旷野的训练，这群圣民仍习惯穿着埃及奴隶的外衣，说著埃及奴隶的怨言，怀念著埃及奴隶时期般的生活，他们的自我中心和肉体，使他们常常忘记圣民尊贵的身分和义务，又时常抵挡悖逆 神的话，因此，加低斯的分别，就成了他们未来去处的选择。百姓可以选择他们要一无反顾的上行，使 神的应许可以成就在他们身上，又或者他们根本无心于建造 神的国，只要能安逸的吃饱喝足就好? 

        全会众可能没有一人想到， 自己口中的言语竟能决定未来的生死祸福，然而在加低斯这一站， 神确实是按照会众所说的话来分别他们的结局，定他们的赏罚。他们是怎么用口中的话来定义自己呢? 

民数记 14 : 2- 4 他们向摩西、亚伦发怨言说 : 巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？我们不如立一个首领回埃及去吧！ 

       这些话对比他们在红海面前，看见法老追兵时所说的话又有何不同呢 ? 

出埃及记 14 : 11 – 12 他们对摩西说：难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。

        我们看见这两段话不禁感到惊讶和惶恐，他们的怨言证实他们和刚出埃及时没有分别，并且他们又咒诅自己死在埃及、死在旷野、死在刀下，宣告他们的妻子和孩子要被掳掠。这会是爱抱怨的人共有的盲点和通病吗? 

         神在开头时对摩西所说 ” שְׁלַח-לְךָ ” 为你自己打发的含意，其实就是在提醒他们这次的窥探之行，要小心自己所打发出去的话，因为他们对 神所回应的话，不仅仅是话而已，而是他们内心的充满，他们发自内心的话有能力打发使者，去为自己的人生效力，又为他们的结局做出分别，是进入美地? 还是死在旷野?

       迦勒所说的话果真为他的结局效力，他说：我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。迦勒最终不但出了旷野，又进入应许地战胜亚纳族人，且得着希伯仑为他的产业。而发怨言的人，则让死亡和罪恶的权势有了攻击他们的机会，他们为自己差遣了审判，使他们如自己的怨言，死在亚玛力人和迦南人的刀下，剩下的则死在旷野。这使我们不得不反思，如果以色列百姓照着迦勒的信心回话，那么 神是否将打发使者在前头为他们争战? 神是否也会让百姓像大卫战胜歌利亚一样，轻易地打败可怕的亚纳族人呢? 

人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴所出的，必使他饱足。生死在舌头的权下，喜爱他的，必吃他所结的果子。 箴言 18 : 20 – 21

祷告：
主啊！求祢保守我的心胜过一切，如迦勒和约书亚能专心全心的跟随祢。
主啊！求祢保守我的口不发怨言，让我的嘴唇常以颂赞为祭献给祢。阿们